BOLETIN INFORMATIVO

  ACAHUAYO: (Familia lingüística caribe) Conocidos también como akawaio o waika están ubicados en la frontera del estado Bolívar con la Guyana. Sus de características culturales son semejantes a la de los Pemones.

ARAHUAC DEL DELTA AMACURO: (Familia lingüística arauaca). Se trata de un grupo muy aculturado que vive en la frontera de Delta Amacuro con la Guyana. Arahuac (pronunciado Aravac) no significa nada en su propia lengua pero en norrés (vikingo) significa algo así como "guardias a titulo honorífico. Se dice que los Arahuac vigilaron y escoltaron a los vikingos por sus viajes a través de los ríos amazónicos del Matto Grosso.

ARAHUAC DEL RÍO NEGRO: Conocidos también como baniva, baré, guarequena, curripaco y piapoco, de la familia Arawak. SU economía está basada en la explotación de goma y fibra, y a cambio obtienen un salario escaso. Viven en la frontera del Territorio Amazonas con Colombia.

ARUTANI: Este grupo, también conocido como Anaké, está casi extinto y es de filiación desconocida. Están ubicados el Alto Paragua, estado Bolívar. Uno de los 10 primeros ríos de este estado lleva el nombre de la etnia.

BARI: (Familia lingüística chibcha) También conocidos como motilones bravos, es un grupo situado en la Sierra de Perijá, estado Zulia. Son considerados agricultores excepcionales y de cultura integrada. Tienen fama de violentos ya que antes de1960 se les recuerda en fuertes enfrentamientos. Su población ha mostrado un incremento tanto en Venezuela como en Colombia.

CARIÑA: (Familia lingüística caribe) Viven en pequeños enclaves en el centro y sur del estado Anzoátegui y al norte del estado Bolívar. Se trata de grupos agrícolas provistos de una buena organización social. Su sistema de orientación está relacionado directamente con el Sol

GUAJIBO: Este grupo, autodenominado Jiwi, habitan en los Estados Amazonas, Apure y la zona circunvecina a Puerto Ayacucho. En Colombia habitan las llanuras entre el Meta y el Vichada. Son cazadores, pescadores y recolectores. Llamados también guahibo, chiricoa y cuiva. En Apure también se les conoce como CHIRICOAS Y CUIBAS. Mientras en el Estado Apure son una población perseguida, en el Amazonas cuentan con algunos dirigentes y tienen cierto acceso a la educación formal.

GUAJIRO: (Arawak). Es una de las etnias más numerosas de venezuela y es quizás la que ha alcanzado mayor participación social a pesar de su desorganización en los centros urbanizados. Una ministro del ambiente y 3 miembros en la asmblea nacional son algunos de los logros de esta etnia en cuanto a penetración en los poderes públicos. Están ubicados principalmente en el estado Zulia y en Colombia y su actividad económica tradicional es el pastoreo. Las mujeres son mayoría y sus decisiones son las que mueven a los distintos grupos. Los Guajiros se dividen en 12 castas y tienen sus propias leyes que datan de cientos de años.

GUARAO O WARAO: Son habitantes de los Estados Amazonas, Sucre y Monagas así como la Guayana Esequiba. Son principalmente pescadores cazadores de arco y flecha, recolectores de moriche, fundamentalmente para su subsistencia. Viven generalmente a orillas de los caños. Son muy explotados por los misioneros y los dueños de aserraderos y arrozales, carecen de liderazgo representativo y atraviesan por gravísimos problemas médico-asistenciales. Se distinguen por la abundancia y variedad de su literatura oral y su música.

GUAYQUERI: Pertenecen a los grupos indígenas no clasificados y según algunos especialistas son de origen warao, pero la mayoría se inclina por encontrarles un origen arawaco. Actualmente es un grupo muy aculturado que vive en "El Poblado", isla de Margarita, en el estado Nueva Esparta.

MAPOYO O YAHUANA: También conocidos como Wanai son de la familia Caribe y por su precaria situación la etnia está actualmente protegida por la Ley de Protección y Defensa del Patrimonio Cultural que establece entre las disposiciones relativas a la defensa del patrimonio viviente del país, la atención a la cuestión de la lengua y el habla característica de los colectivos que habitan las distintas poblaciones de Venezuela. Se encuentran al norte del estado Amazonas. Para los Mapoyo y otros pueblos indígenas su territorio y todo lo que hay en ella como montañas, ríos, animales, e insectos tienen como dueño al Espíritu Creador y por lo tanto no se puede corromper, destruir y/o contaminar.

MAQUIRITARE: Autodenominados YEKUANA esta etnia de la familia Caribe tiene un talento para la navegación que les permitió establecerse en un amplio territorio fluvial. Habitan las orillas y los márgenes de una serie de ríos tributarios del Orinoco que abarcan unos 30,000 kilómetros cuadrados del territorio actual de los Estados Bolívar y Amazonas. Don excelentes tejedores de cestas y su fuerte personalidad étnica les ha provisto de buenos dirigentes, muy capaces, aunque carentes de educación formal.

PANARE: Están ubicados en la zona noroeste del estado Bolívar (Caicara, La Urbana, Túriba). Se trata de un grupo de economía recolectora y en menor medida agrícola. Están en inminente peligro de ser desplazados por los criollos y sojuzgados por los misioneros.

PARAUJANO: (Arawak) Viven en el norte del estado Zulia en la laguna de Sinamaica.

PEMÓN: (Familia lingüística caribe) Están ubicados en el centro y sureste del estado Bolívar, principalmente por el río Paragua y la Gran Sabana. Se tendencia demográfica es ascendente y son un grupo bien organizado. Su economía gira alrededor de la agricultura y la minería (en esta última en calidad de asalariados). La influencia misionera católica es excesivamente fuerte. Los arecuna, taurepang y camaracoto son subgrupos de los pemones.

PIAROA: Se autodenominan Aruwá o dueños de la selva y están ubicados en el Estado Amazonas, en la selva tropical de la región Orinoco-Ventuari. La lengua Piaroa es independiente y son cazadores, recolectores y agricultores. La influencia de las misiones protestantes es perjudicial, agravada por la crisis demográfica y médico-sanitaria que sufre esta población.

PUINABE: Habitan cerca de San Fernando de Atabapo (Amazonas) y en Colombia. Culturalmente se asemejan a las poblaciones arauacas del Río Negro.
SAPE: Grupo casi extinto de filiación desconocida del Alto Paragua, estado Bolívar.

YANOMAMI: Es una de las etnias más estudiadas de la Amazonia venezolana y habitan entre la Sierra Parima y el Orinoco, particularmente las cuencas de los ríos Ocamo, Manaviche y Mavaca. Sus actividades económicas son la recolección, la caza y la pesca. Su pelo lacio y negro es cortado de forma redonda y su cuerpo va pintado. Algunos hombres utilizan prendas multicolores de plumas y se perforan las orejas y el tabique nasal. La cestería es realizada por las mujeres.

YARURO: Se encuentran en el centro y el sur del estado Apure entre los ríos Arauca y Cinaruco. Su lengua es independiente y su agricultura, de tala y quema, es muy incipiente. Son pescadores hábiles y hacen cestería, cerámica, curiaras y hamacas. Los shamanes son tanto hombres como mujeres y se caracterizan por un alto grado de conciencia étnica y un fervor mágico-religioso intenso. No cuentan con dirigentes propiamente dichos.

YUCPA: (Familia lingüística caribe) Estos habitantes de la Sierra de Perijá, Estado Zulia, también se les conoce como motilones mansos. Se alimentan a base de frutas silvestres y practican la siembra del maíz y la yuca dulce. Trabajan la cesterpía y los textiles y son monógamos.

Vocablos de orígen indígena
Auyama, Aguacate, Araguaney, Atol, Arepa, Batata, Cacao, Cambur, Caraota, Casabe, Cachapa, Coroto, Cocuyo, Guacamaya, Guarapo, Chicha, Chinchorro, Chocolate, Hallaca, Jojoto, Maraca, Mecate, Yuca.

Lima, Los indígenas andinos de seis países llamaron a impedir un golpe de Estado contra el gobierno boliviano y respaldaron la decisión del presidente Evo Morales de expulsar al embajador de Estados Unidos en La Paz.

Un comunicado de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) de Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile y Argentina denuncia que la ofensiva fascista contra el gobierno popular de Morales está a cargo “del imperialismo norteamericano y las oligarquías locales”.

Alerta a la comunidad internacional y en particular a las organizaciones de pueblos indígenas e instituciones de derechos humanos a tomar acciones para impedir un golpe de Estado en Bolivia que frustre su proceso de cambios.

Expresa su activa solidaridad con el pueblo de Bolivia, con su gobierno, con su nueva Constitución y con su proceso de transformaciones.

Exige a Estados Unidos, “cuyo embajador en Bolivia ha sido, con toda justicia, declarado ‘persona no grata’ por el gobierno boliviano, que cese su descarada intervención” en el vecino país.

La CAOI demanda a la Organización de Estados Americanos (OEA), a las Naciones Unidas y a la Comunidad Andina que se pronuncien de inmediato en defensa del orden constitucional y el derecho de Bolivia a decidir su propio destino.

Estados Unidos y la oligarquía boliviana no aceptan su derrota en el referendo del 10 de agosto pasado y “temen recibir el mismo rechazo del pueblo en el referendo convocado para aprobar la nueva Constitución”, añade el pronunciamiento de la CAOI.

Por eso, dice, persisten en su objetivo de arrastrar a Bolivia a la violencia descontrolada para truncar el proceso de cambios emprendido por el gobierno del presidente Evo Morales.

La declaración de los pueblos indígenas andinos advierte que la situación se ha agravado en los últimos días, principalmente en las regiones cuyos prefectos convocaron a inconstitucionales referendos autonómicos.

Oaxaca de Juárez.- Con la firma de un convenio interinstitucional y el inicio del diplomado para la Acreditación y Certificación de Traductores e Intérpretes Indígenas se les ofrece una mejor justicia a los que se encuentran privados de su libertad.

Con la firma de un convenio interinstitucional y el inicio del diplomado para la Acreditación y Certificación de Traductores e Intérpretes Indígenas, el gobernador Ulises Ruiz Ortiz da continuidad al trabajo destinado a ofrecer una mejor justicia para los indígenas que se encuentran privados de su libertad.

Al iniciar los trabajos académicos en el municipio de Juchitán de Zaragoza, el gobernante aseguró que por primera vez en el país se realiza un proyecto de capacitación de interpretes y traductores indígenas, que coadyuva a garantizar el respeto a los derechos humanos de quienes pertenecen a una etnia, mismos que se verán beneficiados al conocer lo que ocurre durante su proceso judicial

Acompañado del director de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, (CDI), Luis Héctor Alvarez Alvarez, el mandatario oaxaqueño afirmó que su gobierno trabaja en el mejoramiento de los procesos de justicia, la salud y la educación, pues son los rubros que demanda y merece el pueblo oaxaqueño.

Ruiz Ortiz detalló que con el trabajo coordinado entre la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, el Tribunal Superior de Justicia, el Instituto Nacional Indigenista y el gobierno del estado, será posible garantizar a los indígenas su derecho a la justicia.

Al precisar que de cada 100 indígenas procesados, 82 no cuentan con un traductor-intérprete que les explique lo que ocurre durante su juicio, el director de la CDI, Luis Héctor Alvarez, ponderó la visión del mandatario oaxaqueño para que los indígenas sean asistidos durante su juicio, dando cumplimiento a .los acuerdos internacionales respecto al acceso a la justicia de los indígenas. 

Dirigentes de algunas agencias internacionales de noticias indígenas de Perú (Servindi), Colombia (Etnias de Colombia) y México (Aipin), hablaron sobre el origen y desarrollo de sus oficinas de prensa enfocadas a temas indígenas en lo social, político, económico y comunicacional, durante una transmisión simultánea, Jorge Agurto, Olga Luz Restrepo y Genaro Bautista, expusieron el trabajo y proyectos de sus respectivas organizaciones.

En el marco del II Seminario de Radio y Comunicación Indígena que se desarrolló en la FCPyS de la UNAM, Jorge Agurto expresó que Servindi "es una experiencia de comunicación intercultural"; Etnias de Colombia concibe la multiculturalidad como un dialogo permanente y abierto entre los diversos grupos y etnias; y Aipin, impulsa el reconocimiento del derecho a la comunicación e información indígena.

Los orígenes. Servindi nace como un portal especializado en la temática indígena, después aborda el asunto ambiental, muy relacionado con el primero; surge ante la marginación comunicativa que tienen los pueblos originarios. Primeramente, el portal informativo tuvo como fin superar el cerco informativo, con un correo de noticias; posteriormente, surgió el desafió de ser una agencia de información. La periodista Olga Luz Restrepo explicó que Etnias de Colombia surgió en 1999 como una organización comprometida con una cultura que respete y asuma la diversidad como fundamento de la identidad nacional. Dentro de sus líneas de trabajo está la producción y asesoría de medios como televisión, radio étnica, comunitaria e institucional.

Aipin Inició trabajos el 1 de enero de 1994, a raíz del levantamiento zapatista en Chiapas. Desde entonces han acompañado el movimiento de reivindicación de los pueblos indígenas, ante la Organización de las Naciones Unidas y diversos foros internacionales.

La experiencia. Para Servindi, si se acredita como un servicio de información tiene que tener un perfil periodístico, donde la actualidad y la veracidad son criterios muy importantes y, por otro lado, es importante desarrollar un ámbito temático de la información. La agencia ha incursionado recientemente en actividades pedagógicas con la elaboración de manuales de capacitación sobre temas de pueblos Indígenas, el Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA), Tratados de Libre Comercio e interculturalidad, desafíos y procesos de construcción. Actualmente trabajan en una publicación: Comunicación para pueblos originarios. El portal trabaja para medios de información indígena o no, organizaciones no gubernamentales, las fuentes de cooperación, los sectores académicos, los adversarios o enemigos de los pueblos originarios. Su actividad satisface varias funciones a veces en distinta dirección y con distintos objetivos, ayuda a fortalecer la auto identificación de éstos pueblos, suministra información seleccionable, confiable y útil para estudiantes y estudiosos. Para Agurto, la fortaleza de Servindi es el criterio de selección, pues existe mucha información generada por los pueblos originarios y organizaciones, pero no es valorada adecuadamente. Opera con tres personas, aprovecha los recursos tecnológicos y funciona con el blog de código abierto, Word Press, su secreto está en los robots y programas automatizados.

Aipin, detalló Bautista, ofrece información de interés indígena a nivel internacional, expresa la realidad de la problemática de los pueblos originarios, propuestas productivas, económicas, políticas, sociales y de desarrollo desde sus propios actores. Su misión es formar jóvenes y niños en las distintas modalidades de comunicación indígena, desde la transmisión oral hasta el uso de las Nuevas Tecnologías de Información y Comunicación. La agencia ha impulsado los primeros seminarios sobre comunicación indígena, globalización, desarrollo, economía, educación, lenguas para una especialización en esa rama comunicativa. En un principio, la producción venia de las regiones zapatistas, después se diversificó a medio ambiente, cultura, política entre otros. Sus consumidores fueron organizaciones indígenas y sobre todo radios con esa orientación, prensa escrita nacional e internacional de Roma, Suiza y Japón.

El seguimiento a los temas indígenas se realiza a través de redes, corresponsales en diferentes zonas y a través de monitoreo de comunidades indígenas nacionales e internacionales, así apoyan la difusión y promoción de eventos en esa materia. Su financiamiento se dio por aportaciones de los mismos miembros de la agencia, sin ser una Organización No Gubernamental, sino parte del movimiento indígena, "ahí estuvo el compromiso". Asimismo, Bautista enarboló la bandera de que las radios de la Comisión para el Desarrollo de los pueblos Indígenas (CDI), deben pasar a ser manejados por ellos mismos.

Para Etnias de Colombia, el contexto es importante, pues los indígenas representan el 3 por ciento de la población actual en aquel país (datos de la oficialidad estatal que no siempre es verdadera-nii). Existen al rededor de 90 pueblos originarios que hablan más de 74 lenguas diferentes y también hay otras poblaciones de grupos étnicos como los afrocolombianos que representan el 10.5 por ciento de la población. Estos pueblos han fortalecido su autonomía y organizaciones, consolidando sus proyectos de vida y sus procesos de información y comunicación, reclamando su derecho a hablar con su propia voz; lo cual cobra mayor importancia a partir de los noventa, en que se impulsó Etnias de Colombia. Según Restrepo, la iniciativa, que se inauguró en 1999 por diversos movimientos sociales, ha utilizado las nuevas tecnologías al servicio de las causas reivindicativas de los pueblos originarios y de las comunidades étnicas de Colombia, principalmente vía Internet, el cual aparecía como "un demonio controlador", arma de los gringos.

El sistema de información inició trabajos a fin de sensibilizar al público nacional e internacional sobre la realidad de esos pueblos; así, los indígenas en Colombia hicieron su primera aparición pública, pues la mayor parte de los colombianos creían que eran culturas extinguidas, debido a que a los niños en primaria, se les enseñaba que esas culturas habían desaparecido.

Jorge Agurto expresó que el desafío está en la participación e involucramiento de los propios pueblos originarios, pues una agencia requiere de recursos, no sólo humanos, sino técnicos y económicos, lo cual tratándose de temas indígenas el reto es doble. Eso se debe a que "nos tenemos que esforzar en una información que sea confiable, oportuna y debidamente seleccionada, ese es el desafió para los medios de comunicación. Hay que aprovechar en un contexto adverso el rendimiento tecnológico ante la desigualdad en América Latina; romper los prejuicios, sesgo y malas formas de apreciar a los pueblos indígenas; buscar nichos para ello, como las organizaciones de derechos humanos de estos pueblos u organizaciones aliadas; vencer la falta de una hábito a la lectura, a fin de que la información de éstos pueblos se consuma por ellos mismos.

Fortalecer la producción radial, medio que llega con más facilidad a las comunidades, incluso población analfabeta, promover la producción radial en lenguas indígenas para que sus propios comunicadores asuman la labor de producir sus propios contenidos. Para este año, planean, desarrollar la producción audiovisual. Etnias de Colombia comentó que las tareas son procesar información de actualidad, buscando un periodismo ágil y oportuno en el manejo de la información, mantener y mejorar el desarrollo de sus propias practicas, resultado de todo este proceso que ha permitido toda una articulación de redes de comunicación e información lideradas por las propias organizaciones.

Finalmente, para Aipin el reto es reconocer al derecho a la información y comunicación, el acceso a medios públicos y convencionales, proceso aún largo; sólo de esta manera se podrá proyectar una nación multicultural, donde los que se integren sea la otra parte, la cual debe asumir compromisos, para ello es necesario incursionar en los medios, sin que los indígenas sean sólo una moda por hechos sangrientos, donde exista un equilibrio entre ambos, concluyó Bautista.

Abya Yala del sur. MAPUEXPRESS Ocho años en las Comunicaciones.

¿Quién es Mapuexpress?

• Mapuexpress es un informativo que actúa como diario electrónico que en medio de la hegemonía de la información comercial que se impone, lucha por el Derecho a la comunicación con una postura concreta que contribuya a derribar los cercos de la intolerancia y la maquinación.

• Se concibe entonces, como un espacio en el que se buscan algunas de las herramientas necesarias para que desde el derecho a la información y a la comunicación se amplifique la posibilidad de garantizar los derechos humanos Mapuche, tanto individual como colectivo y de todos los pueblos.

• Mapuexpress busca aportar con un propio camino de pensamiento, discurso y propuestas al interior del movimiento autónomo del Pueblo Mapuche (Tanto en Chile como en Argentina) y de los Pueblos, entendiendo también que es fundamental una estrategia informativa para no tener que estar obligado a recurrir siempre a las mismas fuentes comunicacionales que discriminan y atentan contra el mapuche y las luchas en general de los movimientos sociales, por ello, las nuevas voces que han surgido en este espacio fluyen como planteamientos sin censura y sin desvirtuaciones, con nuevos aportes que surgen.

- Desde cuando existe Mapuexpress? Mapuexpress surge como una sección de noticias al interior de una página web de una organización Mapuche en el año 1999. Sin embargo, se pudo constatar, que a esa fecha los visitantes de esa Web y los correos que llegaban a dicha organización eran casi exclusivamente para comentar o solicitar mayor información sobre aquella sección noticiosa. De ahí se entendió que existía necesidad de canalizar información propia, que existían múltiples inquietudes y desde marzo del año 2000, Mapuexpress se independiza y se crea de manera autónoma y autogestionada, con un trabajo, que hasta hoy, es de exclusivo voluntariado.

• Otro servicio que surge a través de Mapuexpress, son los boletines electrónicos, los que periódicamente se distribuyen a través de Internet a cientos de correos electrónicos de diversas partes del mundo, comunicando las novedades, publicaciones y noticias Mapuche desde territorio Mapuche.

• Igualmente, dentro de las posibilidades, ha contribuido de manera activa a la Interculturalidad e Intersubjetividad con un espacio que no solo ha servido para lo Mapuche, sino además ha sido de aporte permanente a las diversas redes socio ambientales y de luchas sociales tanto de Chile como de Argentina y de otros procesos internacionales indígena y no indígena.

• En ese marco, Mapuexpress también se ha articulado con medios internacionales lo que ha permitido potenciar las comunicaciones y junto a otros, de ser parte en la construcción de una red latinoamericana y de la posibilidad de participar en una cooperativa de medios libres y autónomos en Chile iniciativa impulsada por otros medios afines.

Venezuela del 18 al 24 de junio del 2008. Hacia  el reencuentro de los pueblos y nacionalidades originarias del tawantinsuyu pachamapu woumain de Abya Yala.

La población mundial está viviendo una época de cambio sin precedentes dado los actuales esquemas económicos y políticos que rigen el mundo. Esta situación ha generado una serie de respuestas de pueblos y naciones tendientes a la búsqueda de mejorar su nivel de vida; no obstante estas respuestas carecen, en la mayoría de los casos, de los medios necesarios para lograrlos. Como respuesta a estas preocupaciones los y las jóvenes indígenas del Abya Yala queremos expresar de manera conjunta nuestras necesidades, preocupaciones, y visiones para exigir a los gobernantes en nuestros países, que se comprometan con nuestros pueblos en crear las condiciones para que podamos ejercer todos nuestros derechos y autodeterminación.

Somos jóvenes inquietos, creadores y portadores de nuestras culturas cuyos aportes a la humanidad

contribuyen a la convivencia, a la diversidad y a la paz. Vivimos en un continente pluricultural, en donde las hegemonías imperialistas y neocolonizadoras, devastan y destruyen todo lo que encuentra a su paso, negando la coexistencia y peor aun el equilibrio y la armonía con la Madre Naturaleza.

Las múltiples preocupaciones nos hace buscar el reencuentro en el SEXTO ENCUENTRO CONTINENTAL DE JOVENES ORIGINARIOS DEL TAWAINTISUYU, a realizarse Wayuumana Kasusain, Zulia Venezuela del 18 al 24 de Junio de 2008; para conocernos, compartir experiencias de nuestros procesos organizativos, respetando las diferentes cosmovisiones y dinámicas organizativas como pueblos, para compartir nuestro deseo de llegar al Buen Vivir entre tod@s en el mundo.

Este espacio posibilitará las condiciones para el intercambio de experiencias que vienen desde nuestros antepasados quienes han habitado por miles de años este Abya Yala y que hoy con las actividades conjuntas, las organizaciones de jóvenes indígenas que interactúan en este territorio, buscan fortalecer el vínculo que las fronteras han ido deteriorando a lo largo del tiempo.

Los y las jóvenes indígenas de los cuatro lados infinitos del sol, población de 36 millones de habitantes aproximadamente, nos convocamos para encontrarnos y poder articular nuestras propuestas, establecer líneas de acción.

Antecedentes.

- 1er Encuentro Tawantinsuyu Pacha en la ciudad histórica del QOSQO(Perú) en días del año nuevo andino-junio 2003.

- 2o Encuentro Tawantinsuyu Pacha en la ciudad el alto-la paz-tiwanaku (Bolivia) en junio de 2004.

- Primer Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu en Abrapampa- Jujuy(Argentina)Qhapaq Raymi, diciembre de 2004.

- 3er Encuentro Tawantinsuyu Pacha, en la ciudad de Kitu, Chawpi Pacha (Ecuador) en junio de 2005.

- 2o Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu-Qhapaq Raymi, diciembre de 2005,en la ciudad de Qochapampa (Bolivia.

- 4o Encuentro Tawantinsuyu Pacha, en el Santuario Histórico de Pachakamaq, Lurin (Lima-Perú), junio de 2006 Inti Raymi.

- 3er Encuentro de Jóvenes Originarios del Qullasuyu QHAPAJ RAYMI, diciembre de 2006 entre La Quiaca y Villazon (Argentina-Bolivia.

- 5o Encuentro Tawantinsuyu Pacha, Cauca Colombia, Inti Raymi, junio de 2007- Chinchaysuyu.

Principios organizativos y aclaraciones. Se hará prevalecer los principios ancestrales y naturales de la complementariedad, dualidad, circularidad, horizontalidad, en la organización, operatividad, toma de decisiones de este movimiento joven, desecha todo rezago de la estructura verticalista, caudillista y machista del pseudo pensamiento neocolonialista opresor. Es un movimiento legítimo, soberano, autónomo por la reconstitución cultural de los pueblos del continente y el mundo. Es un espacio deliberativo, para intercambiar sabidurías y experiencias de resistencia y lucha.

Las organizaciones, representaciones de las diversas nacionalidades originarias, mantienen su plena soberanía legítima. "Todos se integran y todos somos responsables", participantes, activistas, dirigentes y autoridades originarias. El encuentro, no obedece absolutamente, ni avala ninguna tendencia ideológica partidaria de derecha, independiente, pseudo izquierdista, sindicalista, religiosa u otra sectaria.

El proceso del Movimiento Tawaintisuyu Abya Yala Pacha Mapu Woumain, apunta al sustentabilidad

económica propia, que se ha ido fortaleciendo durante el recorrido de todo este proceso; mediante la

coordinadora continental plenamente identificados. No es patrocinado por empresas, transnacionales, ongs corruptas y organismos imperialistas como la ONU-FMI y otros, es un espacio antiimperialista, antineoliberal y descolonizador. Siendo un movimiento colectivista, solidario, humanitario y ecologista.

Este encuentro impulsa la participación de la niñez indígena, integrando fraternalmente a los afrodescendientes, no indígenas y otras culturas indígenas del mundo y organizaciones sociales afines, por lo tanto no es racista, discriminador, ni excluyente.

Objetivo estratégico del proceso. Vincular a los abuelos y abuelas, a los custodios de la sabiduría y prácticas ancestrales, con los jóvenes afines de todos los pueblos indígenas venezolanos y los pueblos indígenas del Abya Yala (Continente Americano y Madre Tierra) para fortalecer la identidad cultural, profundizar la interculturalidad, restaurar el equilibrio de la humanidad con la naturaleza y tejer redes de articulación y movilización por las luchas de los pueblos originarios.

Reencontrarnos con nuestros hermanos de todos los SUYUS (todas las direcciones por donde sale el Padre Sol), desde Alaska hasta la Patagonia y del Océano Pacifico al Océano Atlántico, de las Nacionalidades Ancestrales que existieron y existen desde tiempos inmemoriales, para continuar el proceso de Reconstitución y Autodeterminación del Tawantinsuyu Abya Yala Pacha Mapu Woumain".

Aunar la lucha contra los proyectos criminales imperialistas que destruyen nuestra Pachamama; las

comunidades y de todos los seres que aquí habitamos. Condenando la Neocolonización del TLC, Plan

Panamá-Puebla, Plan Colombia, IIRSA, Militarización e Invasión y todo proyecto neoliberal que atenta la VIDA y a nuestra Autodeterminación.

Asumir la responsabilidad de formar jóvenes con los principios ancestrales propios de nuestros abuelos.

Retomar y practicar nuestra identidad, defender el territorio y cultura, restituyendo nuestra territorialidad y autodeterminación indígena.

Elaborar una geopolítica originaria continental y de alcance global, desde las sabidurías de la Madre

Naturaleza, para brindarla a la sociedad intercultural por el bienestar colectivo.

INVITACIÒN COMUNITARIA. Estimados hermanos espirituales habitantes originarios de nuestro territorio continental, de sus 4 espacios espirituales del ABYA YALA, reciba nuestros saludos fraternales, deseando siempre la vivencia armonizada en su comunidad y la PACHAMAMA.

Siendo el deseo cósmico e infinito de nuestros Apus y Sabi@s abuel@s, les invitamos a ser expositores, partícipes y realizadores del SEXTO ENCUENTRO CONTINENTAL TAWAINTISUYU PACHA DE JOVENES Y NACIONALIDADES ORIGINARIOS, a realizarse del 18 al 24 de Junio del 2008 en territorio ancestral y tradicional de la comunidad Wayuumana- Kasusain en el estado Zulia, Venezuela, con mas de 40,000 años de Historia, de gran significado y valor del mundo andino.

Este proceso de la nueva integración continental, nos permitirá profundizar las sabidurías ancestrales y la lucha cultural reivindicativa, por la restitución y la integración de la pluridiversidad de las culturas del Abya Yala Pacha Mapu, acontecimiento Histórico y decisivo para los próximos 500 años del Pachakuti.

Esperamos su presencia cultural trascendental, con toda la energía vital del gran abuelo espiritual de la Gran Montaña de la Sierra de Perijá.

Maracaibo:

-Los organizadores no admitirán politiqueros, pseudo indígenas, personas que pertenezcan a sectas religiosas. Este encuentro no es apto para adictos al capitalismo. Están garantizadas las medidas de seguridad ante eventualidades contrarias al evento.

-Los costos de viaje de ida y vuelta son cubiertos por l@s participantes, tod@s somos responsables de la difusión, socialización, a través de los medios de comunicación accesibles, para sus comunidades y organizaciones.

-La colaboración voluntaria y conciente que hubiera, sea telefónica, informática, equipos de sonidos, transporte, prensa y otros, para cubrir las necesidades logísticas del encuentro, se aceptan sin condición alguna: Se requiere estar plenamente identificado con este proceso, sin hipocresías y egoísmos.

- La sede del encuentro es un bosque natural en la que se encuentra las comunidades de Wayuumana, a orillas del rió Socuy; por lo que se recomienda no traer pertenencias o sustancias contaminantes que alteren el Ecosistema del lugar.

- Sugerimos respetar estas recomendaciones, caso contrario los organizadores tomaran las medidas que consideren necesarias.

Nombres, Apellidos, No. de Pasaporte, País de origen, Nacionalidad y/o Pueblo originario, Ciudad o departamento, Organización que le respalda, Cargo, Correo electrónico, Eje Temático en el que trabajará. Lo más pronto posible enviar este formulario, ya que todo participante en forma personal y/o colectiva, será acreditado mediante invitación, por la Coordinación General del Movimiento Tawaintisuyu, hasta el 20 de mayo del presente año. Contactos: sextoencuentrotawaintisuyu@gmail.com, sextoencuentrotawantinsuyu@yahoo.es,

sextoenecuentrotawantinsuyu@hotmail.com

Este espacio tiene como objetivo rescatar las tradiciones culturales de las comunidades indígenas de

Venezuela y de las nacionalidades y pueblos presentes en el evento. Para ello, se realizarán intercambios en juegos y oficios tradicionales y habrá muestras de la diversidad cultural ancestral, a través de pintura, danza, música y gastronomía.

El programa incluye una exposición de arte ancestral, degustación de chicha, reminiscencia de historias ceremoniales narradas por ancian@s en : danzas tradicionales, memoria oral (cuentos, cantos, anécdotas), modos y medios de comunicación originarios, matrimonio, pinturas . En cuanto a la muestra gastronómica los asistentes podrán conocer las tradiciones que tienen estas comunidades en la preparación de mote, pescado, casabe, carne de monte, fariña, chicha de maíz y chontaduro,

¡JALLALLA TAWAINTISUYU ABYA YALA PACHA MAPU WOUMAIN! Marichiweu kom puchè,

¡KAUSACHUM, JUYAYAY, MARICE EW, AHO, OMETEOLT, WIPHA WIPHA!

Venezuela, Los logros se traducen en la inclusión de más de 900 niños y niñas de los pueblos indígenas dentro del Sistema Educativo Bolivariano, lo que representa la voluntad del Gobierno Revolucionario de universalizar la instrucción básica a toda la población.

El Ministerio del Poder Popular para la Educación inauguró en el sector La Roxana, en el estado Zulia (noroeste), la Unidad Educativa Intercultural Bilingüe Manuel Ángel Luzardo.

Con la apertura de ese colegio se beneficiarán los niños del pueblo wayuú de la Subregión Guajira, indica una nota de prensa del Despacho educativo.

Los estudiantes que asistirán a ese plantel de 11 aulas comenzaron sus actividades escolares a finales de 1999 en un terreno, donado por Manuel Luzardo, en el que maestras wayuú impartían clases bajo la modalidad de Espacio Alternativo.

Los alumnos recibían clases en espacios que no contaba con la infraestructura adecuada. Sin embargo, el proyecto inicial liderado por la comunidad y del ente ministerial regional evolucionó hasta convertirse en Plan Emergente Bolivariano y pasó a formar parte de las escuelas básicas en julio del 2007.

Tras nueve años de negociación, la Zona Educativa, conjuntamente con la Alcaldía del Municipio Mara y Petróleos de Venezuela S.A, (Pdvsa), realizó la construcción de una moderna infraestructura con capacidad para albergar a 323 niños y niñas indígenas.

Durante la inauguración, la viceministra de Desarrollo Educativo, Gisela Toro, resaltó la labor que el Gobierno Bolivariano encabeza en las comunidades, y exhortó a la población a seguir en la lucha.

La unidad educativa opera con docentes de las comunidades, quienes tienen la labor de desarrollar las habilidades y destrezas de los alumnos que reciben una educación intercultural.

Las clases incluyen las dos lenguas: wayunaiki y castellano, aparte de los talleres de desarrollo endógeno dictados en laboratorios artesanales, especialmente creados para este fin.

Por su parte, la jefa de la Zona Educativa del estado Zulia, Dorelis Echeto, quien es de origen wayuú, manifestó que con la inauguración del colegio se pondrán en marcha una educación de calidad.

Los logros se traducen en la inclusión de más de 900 niños y niñas de los pueblos indígenas dentro del Sistema Educativo Bolivariano, lo que representa la voluntad del Gobierno Revolucionario.

La Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador ECUARUNARI, se congratula y presenta una felicitación sincera al pueblo paraguayo y al Presidente electo Fernando Lugo, que triunfa de manera diáfana pese a la campaña impulsada por los sectores oligárquicos que pretendían empañar su figura siempre comprometida con los sectores empobrecidos de su Patria y del continente.

El triunfo de Fernando Lugo, confirma que Latinoamérica está pariendo una nueva etapa de liberación en beneficio de sus sufridos y rebeldes pueblos.  Es el Pachakutik continental que irrumpe en la historia para posibilitar el Alli Kawsay (Buen Vivir) que nos fuera arrebatado desde hace siglos.

Debe saber el compañero Lugo, que le esperan tiempos difíciles, durante los cuales la vida probará su temple, su fidelidad a las causas más nobles de la humanidad como son: la justicia, la libertad, la fraternidad universal, la construcción de la verdadera paz, en suma la preservación y el acrecentamiento de la vida planetaria en beneficio de todas y todos.  Pero sobre todo debe saber, que en esta batalla estamos millones de seres humanos que luchamos sin tregua desde los diversos espacios que nuestros pueblos nos han asignado, y en ese sentido estamos unidos y somos compañeros de camino que apuntamos hacia un mismo fin: la definitiva liberación de nuestros pueblos de todo colonialismo y opresión venga de donde venga.

Nos solidarizamos con su posición cristiana liberadora, que es fiel al auténtico Cristo que se consagró al servicio de los empobrecidos y por ello sufrió persecución, calumnias, represión, por parte de los sectores oligárquicos y el imperialismo de su tiempo, e incluso fue encarcelado, torturado hasta derramar su sangre por la liberación.  Es el precio que debemos estar prestos a ofrendar por la liberación de nuestros pueblos, porque así hicieron también los héroes y heroínas de los pueblos y naciones originarias.

No hay parto natural sin dolor cruento, pero en la sabiduría indígena la etapa de alumbramiento es asumido en comunidad, por lo que solo la férrea unidad de los países latinoamericanos hará posible la liberación definitiva de nuestros pueblos y de nuestra Madre común la Pachamama.

Ecuador, Quito, Luego de los 500 años de sueños revolucionarios de nuestros héroes en busca de una justicia histórica, hoy continúan siempre firmes y altivos. La lucha y herencia dejado por nuestros mayores, esta generación lo hemos tomado con mucha responsabilidad para continuar exigiendo el derecho que tenemos todos los pueblos en Ecuador y en todo el mundo.

Nuestra lucha y presencia ha sido más visible desde el año 90 con el gran levantamiento por descolonizar la democracia y decir al Ecuador, y al mundo que aquí estamos los indígenas, negros, montubios, campesinos, y pueblos milenarios de nuestro Abya Yala (Patria Grande).

Gracias a la lucha constante desde cada comunidad, cada pueblo y cada rincón de nuestra patria, por defender la soberanía, contra el neoliberalismo y las oligarquías criollas, hemos planteado la construcción de un nuevo país que es el Estado Plurinacional.

Y hoy sabemos que al interior de los Asambleístas de Acuerdo País y con la participación de los Asambleístas del movimiento Pachakutik y Movimiento Popular Democrático, acordaron declarar a nuestro país, Ecuador Estado Plurinacional e intercultural.

Como Confederación Kichwa del Ecuador, saludamos la decisión adoptada y nos sentimos muy orgullosos que al fin seamos tomados en cuenta en esta nueva constitución, eso nos enorgullece y ratificamos nuestro firme compromiso de aunar esfuerzos por un Ecuador más unido, firme, libre y soberano. Igual nuestro reconocimiento público a todo el pueblo por haber apoyado en todas las luchas que hemos realizado desde el movimiento indígena.

Esta noticia, nos fortalece más a seguir defendiendo nuestra soberanía y decir basta a la ingerencia del gobierno norteamericano, no al Plan Colombia, no a TLC. Y si a recupera la soberanía económica, política, militar de nuestra patria y para nuestros hijos, juntos a defender nuestros recursos naturales agua, minería, petróleo que son de todos los ecuatorianos/as.

El consejo de gobierno del ECUARUNARI hoy estaba muy atento y desde muy temprano hemos estado reunidos para saber el desenlace que iban a tomar los Asambleístas. Y al saber de esta noticia de inmediato hemos comunicado a nuestras bases y así estar atentos, más unidos en la lucha y por un Ecuador mas digno, justo y soberano.

Saúl Puerta Peña, dirigente nacional de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), denunció ayer la superposición de lotes de hidrocarburos sobre territorios indígenas y áreas protegidas de la amazonía peruana. Puerta Peña, dirigente del pueblo Awajun denunció, en el marco del VII Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, que con tales concesiones el gobierno peruano viola los derechos colectivos de los pueblos indígenas, acentúa la contaminación ambiental y la crisis del cambio climático.

"Los pueblos indígenas habitamos los ecosistemas más frágiles del planeta, como son los bosques húmedos tropicales, desiertos, páramos, montañas e islas, entre otros, y somos los grupos más vulnerables frente a los efectos del calentamiento global" dijo el dirigente de AIDESEP. "Los pueblos indígenas amazónicos pueden aportar no solo tecnologías sustentables sino una cultura integral, una civilización donde lo humano y lo natural están unidos profundamente en el plano social, productivo y espiritual" declaró Puerta.

"Los indígenas amazónicos deseamos contribuir a detener la deforestación y la tala ilegal. Asimismo, contribuir a mantener los valores culturales y espirituales, el balance hidrológico amazónico, los valores intrínsecos de la diversidad biológica y conservar los suelos" declaró.

Saúl Puerta distribuyó una tabla donde se precisa los lotes concesionados y a qué espacios territoriales afectan de manera específica. Solicitó que el Foro Permanente recomiende a la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas que el Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas elabore un informe sobre los impactos del Cambio Climático en los Pueblos Indígenas.

También que los proyectos y programas relacionados a cambio climático y adaptación deben ser de pleno respeto a los derechos colectivos de los pueblos Indígenas, y estar sujetos a los lineamientos de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Asimismo demandó flexibilizar y ampliar los mecanismos financieros para que los pueblos indígenas tengan acceso a los fondos de adaptación, creación de capacidades, transferencia de tecnologías y otros referidos al Cambio Climático. Puerta finalizó su intervención pidiendo que se reconozcan y apoyen los programas y estrategias propias de los pueblos indígenas dirigidas a la mitigación y adaptación al cambio climático.

Nueva York. Bartolomé Clavero, profesor de derecho internacional y miembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de Naciones Unidas, denunció que los estados de Chile y Colombia utilizan argumentos "perversos" para justificar la poca voluntad de sus gobiernos para ratificar y adecuar instrumentos internacionales del derecho de los pueblos indígenas, en sus respectivos países.

Clavero calificó de falaz la argumentación chilena, desmintiendo que se haya ratificado el Convenio 169, tal como lo aseguró verbalmente al VII Foro Permanente el director de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI, organismo estatal), Wilson Reyes, en la sesión matinal del 24 de abril. "Es falso que Chile haya ratificado el Convenio, porque esa ratificación no está depositada en la OIT", señaló Clavero, en alusión al incumplimiento de un requisito indispensable para tal procedimiento. "Existe una aprobación (parlamentaria) de este Convenio previa a este Foro, pero mientras no se deposite su ratificación en las oficinas de la OIT, esta no existe", indicó.

Chile, subrayó, no ha presentado un informe escrito al VII Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y tampoco ha ratificado los derechos de los pueblos indígenas en su Constitución Política, que data del año 1980. "El supuesto avance de Chile en la ratificación del Convenio 169 contempla algunas 'reservas' que han sido llamadas 'declaración interpretativa'. Estas reservas van contra la eficacia interna plena del propio convenio y que impide la aplicación judicial de los derechos contemplados en este", enfatizó el experto de la ONU.

"La pretensión del vocero oficial del gobierno de Chile de aparentar que el Convenio en Chile está ratificado fue una coartada para no tratar el problema de fondo de la situación de los pueblos indígenas en Chile", indicó Clavero. El especialista denunció -en entrevista a Servindi- que "en Chile existen políticas de aprovechamiento intensivo de recursos naturales, y se están concesionando de forma indiscriminada recursos como la madera, lo que están produciendo micro cambios climáticos, mucho más perjudiciales que el macro cambio climático".

"Estos microcambios climáticos destruyen el medio ambiente, el hábitat de comunidades indígenas y están propiciando la desaparición de comunidades enteras como el caso de los mapuches en la IX región". Para Clavero existe la presunción dudosa de que Chile haya ratificado el Convenio 169 de la OIT pues solo ha presentado un informe oral que oculta problemas específicos de fondo. En percepción de Clavero, Chile estaría intentando utilizar el Convenio 169 como un escudo contra otros instrumentos y así bloquear un estándar superior de derechos como los contenidos en la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada en septiembre de 2007.

Situación de Colombia.  "Colombia es el único país de América que se abstuvo de votar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas con el argumento de que determinados artículos de la Declaración van en contra de su Constitución Política. Pero precisamente, el derecho internacional ha surgido y se ha desarrollado debido a que existen Estados que no garantizan debidamente los derechos fundamentales del ser humano y el derecho internacional define un estándar de dichos derechos. En consecuencia, si las normas de un Estado no cumplen esos estándares, son las leyes o la Constitución las que tienen que adecuarse a dichos estándares", expresó Clavero.

El experto advirtió que el representante del Gobierno de Colombia en la sesión del jueves 24 de abril añadió un argumento "extremadamente perverso" al utilizar el Convenio 169 de la OIT, para justificar la no aplicación de la Declaración. Según Colombia: "el derecho indígena a la consulta" en su país, está contemplada en las leyes, y por lo tanto ya se esta cumpliendo con el Convenio. Es decir: como el Convenio169 solo exige la consulta, seria contraproducente aceptar "el consentimiento previo, libre, e informado" que exige la Declaración.

Para el funcionario de las Naciones Unidas se trata de una sucesión de despropósitos y de argumentos inconsistentes que tienen la finalidad de legitimar políticas y leyes, que al contrario, vienen atacando los derechos de los indígenas colombianos. Dichas leyes, determinan que: "los recursos pertenecen a la nación y por lo tanto no pueden pertenecer a los indígenas", y al mismo tiempo alientan el aprovechamiento de los recursos naturales por lo que vienen atentando sistemáticamente los derechos de los pueblos indígenas.

"Esta actitud esquizofrénica es típica de algunos estados americanos que se muestran favorables a los derechos indígenas a nivel internacional para encubrir las normas nacionales en contra de los pueblos indígenas", finalizó el experto.

Comunicadores y organizaciones indígenas de diversos países presentaron un conjunto de recomendaciones al VII Foro Permanente para asegurar el respeto al Derecho a la Comunicación y la Libertad de Expresión de los Pueblos Indígenas, garantizando su pleno ejercicio, con igualdad de oportunidades y condiciones equitativas.

La presentación estuvo a cargo de Marcos Terena, del Comité Intertribal de Brasil, quién pidió al Foro pedir a los Estados el reconocimiento de los medios comunitarios (radio y televisión) tomando como modelo la Ley de Radiodifusión Comunitaria de Uruguay aprobada en diciembre de 2007. Es necesario "impulsar transformaciones legislativas y adoptar acciones efectivas para garantizar el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a tener sus propios medios de comunicación" afirmó Terena.

Frente a un contexto de agresiones a los comunicadores indígenas los comunicadores solicitaron a los organismos pertinentes del sistema ONU "vigilar y denunciar las agresiones contra radios comunitarias y comunicadores indígenas de todo el mundo".

El artículo 16 de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce el derecho de éstos "a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas y a acceder a todos los demás medios de información no indígenas sin discriminación alguna."

"Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que los medios de información públicos reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. Los Estados, sin perjuicio de la obligación de asegurar plenamente la libertad de expresión, deberán alentar a los medios de comunicación privados a reflejar debidamente la diversidad cultural indígena" continúa el citado artículo.

La agenda futura del Foro Permanente debe incorporar una sesión dedicada al tema Los Pueblos Indígenas y la Comunicación para evaluar la situación, violaciones y amenazas a este derecho. Asimismo, es pertinente "conocer el cumplimiento de los estados de los acuerdos adoptados por la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información (CMSI) para contribuir a cerrar la brecha digital".

También solicitaron al Foro instar a los estados a promover que los medios de comunicación "adopten códigos de ética interculturales para evitar los estereotipos étnicos y culturales que discriminan y denigran a las ciudadanas y ciudadanos indígenas".

Finalmente, pidieron promover la comunicación como un tema transversal fundamental para el desarrollo de los pueblos indígenas y tratar su desarrollo en un seminario internacional dedicado de manera especial a dicho tema.

Intervención conjunta a nombre de los Comunicadores Indígenas de Indoamérica. Uno de los derechos de los pueblos indígenas es el Derecho a la Comunicación que es uno de los ámbitos en que los pueblos pueden y deben ejercer su derecho a la Libre Determinación.

Celebramos la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que reconoce este derecho en su artículo 16, donde señala:

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas y a acceder a todos los demás medios de información no indígenas sin discriminación alguna. 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que los medios de información públicos reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. Los Estados, sin perjuicio de la obligación de asegurar plenamente la libertad de expresión, deberán alentar a los medios de comunicación privados a reflejar debidamente la diversidad cultural indígena.".

Destacamos la Declaración sobre la Diversidad en la Radiodifusión, emitida en diciembre de 2007 por el Relator Especial de Naciones Unidas sobre Libertad de Opinión y de Expresión, junto al representante de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) sobre Libertad de los Medios de Comunicación y los relatores de Libertad de Expresión de la Organización de Estados Americanos (OEA) y la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos (CADHP).

En tal Declaración se afirman principios que reconocen el derecho de los pueblos indígenas y otros sectores sociales a expresarse a través de la radiodifusión comunitaria y que debería estar "expresamente reconocida en la ley como una forma diferenciada de medios de comunicación" y beneficiada por "procedimientos equitativos y sencillos para la obtención de licencias" y no establecer "obstáculos técnicos o económicos para acceder a la radio y la TV".

Por lo expuesto saludamos al gobierno de Uruguay por que en enero de 2008 aprobó la Ley sobre Radiodifusión Comunitaria y que es un ejemplo de legislación justa y democrática respecto al derecho de los pueblos a acceder a medios de comunicación social en igualdad de oportunidades y en condiciones equitativas.

Asimismo, instamos a aquellos países donde se están reprimiendo a las emisoras comunitarias, y con ello atacando el Derecho humano a la Comunicación y la Libertad de Expresión, en especial el de los pueblos indígenas que siguen reclamando tener acceso a la voz pública, en sus propias lenguas, a respetar y poner en práctica el artículo 16 de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Nos solidarizamos con la lucha que vienen realizando los pueblos y comunidades indígenas, especialmente de Guatemala, Brasil, México y Paraguay, entre otros países, en el continente americano, defender sus medios comunitarios.

Recomendaciones: Asimismo pedimos al Foro Permanente adoptar las siguientes recomendaciones: 1. Alentar a los Estados a respetar el Derecho a la Comunicación y la Libertad de Expresión de los Pueblos Indígenas, garantizando su pleno ejercicio, con igualdad de oportunidades y condiciones equitativas. 2. Alentar a los Estados a reconocer expresamente a los medios comunitarios (radio y televisión) en sus legislaciones, tomando como modelo la Ley de Uruguay, impulsar transformaciones legislativas y adoptar acciones efectivas para garantizar el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a tener sus propios medios de comunicación. 3. Solicitar a los organismos pertinentes del sistema ONU vigilar y denunciar las agresiones contra radios comunitarias y comunicadores indígenas de todo el mundo y pedir a los Estados donde se cometen estas violaciones a que sean reconocidos y respetados el derecho a la comunicación y la libertad de expresión de los pueblos y comunidades indígenas.

4. Incorporar en la agenda futura del Foro Permanente una sesión dedicada al tema Los Pueblos Indígenas y la Comunicación para hacer una evaluación de la situación, las violaciones y amenazas a este derecho y asimismo conocer el cumplimiento de los estados de los acuerdos adoptados por la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información (CMSI) para contribuir a cerrar la brecha digital. 5. Alentar a los estados a promover que los medios de comunicación adopten códigos de ética interculturales para evitar los estereotipos étnicos y culturales que discriminan y denigran a las ciudadanas y ciudadanos indígenas. 6. Promover la comunicación como un tema transversal fundamental para el desarrollo de los pueblos indígenas y promover su tratamiento en un seminario internacional dedicado de manera especial a dicho tema.

Suscriben las presentes recomendaciones: Servicios en Comunicación Intercultural Servindi (Perú), Asociación Mundial de Radios Comunitarias (AMARC ALC), Red de Comunicadores Indígenas del Perú (REDCIP), Programa Universitario México Nación Multicultural de la Universidad Nacional Autónoma de México, Asociación Napguana (Panamá), Comité de Solidaridad Triqui (México), Comité Intertribal (Brasil), Acao dos Jovens Indígenas de Dourados – AJI (Brasil), Grupo de Apoio aos Povos Guarani e Aruak – GAPK (Brasil), Organización Nacional Indígena de Colombia –ONIC (Colombia), Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana –AIDESEP (Perú), Colectivo Jenzerá (Colombia), Centro de Información y Comunicación Indígena – Kuna (Panamá), Agencia Internacional de Prensa Indígena – AIPIN (México).

La Declaración es un documento detallado sobre los derechos humanos de los pueblos indígenas. La Declaración fue preparada y debatida oficialmente durante más de veinte años antes de ser aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007. El documento hace hincapié en el derecho de los pueblos indígenas a vivir con dignidad, a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones y a buscar su propio desarrollo, determinado libremente de conformidad con sus propias necesidades e intereses. Otros órganos de las Naciones Unidas se ocupan de los derechos de los pueblos indígenas por medio de convenios como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Convenio sobre la Diversidad Biológica (Artículo 8).

¿La Declaración tiene carácter jurídicamente vinculante? En general las declaraciones de las Naciones Unidas no tienen fuerza jurídica obligatoria, pero sí representan la elaboración dinámica de normas jurídicas internacionales y reflejan el compromiso de los Estados de avanzar en una cierta dirección y de respetar determinados principios. En todo caso, se considera por lo general que la Declaración no crea nuevos derechos, sino que especifica o proporciona una interpretación de los derechos humanos consagrados en otros instrumentos internacionales de derechos humanos de resonancia universal por lo que respecta a su aplicación a los pueblos y personas indígenas. En este sentido, la Declaración tiene un efecto vinculante para la promoción, el respecto y el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo. La Declaración es un instrumento significativo para evitar la violación de los derechos humanos de 370 millones de indígenas en todo el mundo y para prestar asistencia a los pueblos indígenas y a los Estados en la lucha contra la discriminación y la marginación.

La Declaración es un documento detallado sobre los derechos humanos de los pueblos indígenas. La Declaración fue preparada y debatida oficialmente durante más de veinte años antes de ser aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007. El documento hace hincapié en el derecho de los pueblos indígenas a vivir con dignidad, a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones y a buscar su propio desarrollo, determinado libremente de conformidad con sus propias necesidades e intereses. Otros órganos de las Naciones Unidas se ocupan de los derechos de los pueblos indígenas por medio de convenios como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Convenio sobre la Diversidad Biológica (Artículo 8).

¿La Declaración tiene carácter jurídicamente vinculante? En general las declaraciones de las Naciones Unidas no tienen fuerza jurídica obligatoria, pero sí representan la elaboración dinámica de normas jurídicas internacionales y reflejan el compromiso de los Estados de avanzar en una cierta dirección y de respetar determinados principios. En todo caso, se considera por lo general que la Declaración no crea nuevos derechos, sino que especifica o proporciona una interpretación de los derechos humanos consagrados en otros instrumentos internacionales de derechos humanos de resonancia universal por lo que respecta a su aplicación a los pueblos y personas indígenas. En este sentido, la Declaración tiene un efecto vinculante para la promoción, el respecto y el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo. La Declaración es un instrumento significativo para evitar la violación de los derechos humanos de 370 millones de indígenas en todo el mundo y para prestar asistencia a los pueblos indígenas y a los Estados en la lucha contra la discriminación y la marginación.

Bolivia, Un total de 40 personas resultaron heridas, cuatro de ellas de gravedad, y once están desaparecidas a causa de una emboscada que sufrieron indígenas guaraníes la noche del domingo en el municipio de Cuevo, ubicado en la provincia Cordillera del departamento de Santa Cruz.

El hecho ocurrió aproximadamente a las 19.00 horas en la localidad de Mandiyuti, a 37 kilómetros de la ciudad de Camiri, cuando un numeroso grupo de personas, entre ganaderos y miembros de la Unión Juvenil Cruceñista, interceptaron a los delegados de las 26 capitanías de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) que se dirigían a una asamblea en la comunidad de Itakuatía.

En la emboscada resultaron heridos 40 personas, entre indígenas guaraníes y funcionarios de Gobierno, de los cuales cuatro revisten gravedad y se encuentran actualmente internados en el hospital de Camiri, según informó la Asamblea del Pueblo Guaraní.

Por su parte, el viceministro de Tierras, Alejandro Almaraz, en conferencia de prensa en Camiri, confirmó la desaparición de 11 personas, entre ellos el periodista uruguayo Fernando Cola y el ingeniero Germán Salgado, funcionario del INRA.

Indicó que en el incidente los agresores, ganaderos de la región, secuestraron dos vehículos, una camioneta y un camión, y apedrearon a los otros motorizados donde se encontraban autoridades de Gobierno y funcionarios del INRA, dirigentes del pueblo Guaraní y periodistas.
El viceministro Almaraz manifestó que se teme por la vida de las personas desaparecidas, ya que estaban siendo perseguidas por los ganaderos utilizando perros.

Líderes de los 370 millones de indígenas de todo el mundo reclamaron a la Organización de las Naciones Unidas (ONU) una participación más activa en las futuras conversaciones sobre cambio climático, fenómeno que para sus comunidades es asunto de "vida o muerte". "Tanto el cambio climático como sus soluciones son una preocupación para los pueblos indígenas", dijo la presidenta del Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz.

Al encuentro asisten más de 3.300 delegados de todo el planeta. "Los pueblos indígenas contribuyen con los efectos ecológicos más pequeños en la Tierra, pero sufren los peores impactos del cambio climático y de las medidas de mitigación, como la pérdida de sus tierras para la producción de biocombustible", señaló.

A pesar de contar con la representación de casi 500 grupos aborígenes de todo el mundo, el Foro no tiene facultad de adoptar acuerdos vinculantes. Sólo puede aconsejar al Consejo Económico y Social (Ecosoc), organismo de la ONU de 54 miembros electos cada tres años por la Asamblea General.

En septiembre del año pasado, la Asamblea General aprobó una resolución histórica llamando al reconocimiento del derecho de los nativos a controlar sus tierras y recursos.

Líderes aborígenes quieren que tanto los gobiernos como las empresas privadas incorporen la Declaración en sus políticas económicas, culturales y ambientales para que sus comunidades puedan participar en el proceso de desarrollo en una forma significativa. "Los pueblos indígenas han observado y sentido el impacto del cambio climático antes que nadie. Se están convirtiendo en 'refugiados ambientales' porque los pequeños estados insulares se están hundiendo debido al creciente nivel del mar", dijo Tauli-Corpuz.

Según la directora ejecutiva de la ambientalista Sociedad Ole Siosiomaga de Samoa, Fiu Elisara, el cambio climático se ha convertido en un tema de "vida o muerte" para los países insulares del océano Pacífico, que conforman lo que se conoce como "el continente líquido". "Un ciclón es suficiente para borrar del mapa a un estado insular", afirmó, añadiendo que 90 por ciento de la población del Pacífico está conformada por aborígenes que no tienen a quién acudir por ayuda, debido a que la mayoría de sus gobernantes no han firmado la Declaración.

Líderes indígenas dijeron que muchas de sus comunidades en países con una gran biodiversidad, como Indonesia, Malasia y Brasil, sufren mucho debido al uso extensivo de sus tierras y selvas para producir biocombustibles en nombre de los esfuerzos para reducir el uso de carbono.

Tauli-Corpuz señaló que esas actividades son realizadas por los gobiernos y las corporaciones privadas sin el "consentimiento previo e informado", de los pueblos afectados, algo que comunidades aborígenes y grupos ambientalistas han denunciado insistentemente en varios foros internacionales. Elisara y otros líderes indígenas dijeron que intentan presionar a los países miembro de la ONU para reconocer el principio de "consentimiento previo e informado" en sus tratados legalmente vinculantes sobre desarrollo sostenible y preservación ambiental.

La Convención de la ONU sobre Diversidad Biológica (CBD) promueve y protege el derecho de propiedad de los aborígenes sobre su conocimiento tradicional, pero el principio de "consentimiento informado" para el uso de sus tierras no está incluido. En apoyo de la demanda indígena, el secretario ejecutivo de la CBD, Ahmed Djoghlaf, dijo que le gustaría ver al tratado traducido en "leyes y acciones nacionales". "La Convención tiene un procedimiento único que reconoce a los pueblos indígenas como socios", dijo. "Es la primera convención internacional que tiene un programa totalmente desarrollado y un equipo de tiempo completo dedicado a las cuestiones indígenas y a la protección del conocimiento acumulado a lo largo de los siglos", añadió. Tauli-Corpuz y otros representantes en el Foro dijeron que los países miembro de la ONU debían traducir la Declaración en un "documento vivo", pero reconocieron que eso no sería fácil debido a que algunas naciones poderosas todavía son renuentes a firmarla.

En septiembre del año pasado, cuando la vasta mayoría de la Asamblea General de la ONU apoyó la Declaración, Australia, Canadá, Estados Unidos y Nueva Zelandia votaron en contra. Sin embargo, recientemente tanto Ottawa como Canberra han expresado su disposición a respaldar el documento.

En conferencia de prensa el lunes, el presidente boliviano Evo Morales dijo que los pueblos aborígenes tienen la autoridad moral para diseñar un "nuevo modelo de vida", pues "han vivido cerca de la Madre Naturaleza y la han defendido por siglos".

"La Madre Tierra es la fuente de vida, que debe ser querida y respetada, y no tratada como un bien comerciable, añadió en una declaración, subrayando el papel significativo de los pueblos indígenas en la protección del ambiente y de la biodiversidad del planeta.

El presidente boliviano exigió la democratización de la ONU, el fin de la esclavitud promovida por el capitalismo y advirtió a los defensores de los biocombustibles que están cometiendo un ''grave error''. El presidente de Bolivia, Evo Morales, exigió la democratización de la Organización de Naciones Unidas (ONU), especialmente del Consejo de Seguridad de este organismo en donde hay países que "tienen poder y otros no". 

Morales denunció que en el seno de Naciones Unidas hay "países de primera y países de segunda" y opinó que esa situación "tiene que terminar".

"No es posible que haya en Naciones Unidas países de primera y países de segunda.

No es posible que en las Naciones Unidas haya miembros vitalicios y con derecho de veto. Eso tiene que terminar.

No es posible que algunos países tengan todo el poder y otros no", dijo Morales en referencia a Estados Unidos, Rusia, China, Francia e Inglaterra, todos miembros permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU.

El mandatario boliviano comparó el crecimiento de las democracias liberadoras y no subordinadas al imperio, que existen en Latinoamérica, con "las reglas" de la ONU, que consideró como antidemocráticas. "Estas reglas de las Naciones Unidas, especialmente el Consejo de Seguridad, deben ser democratizadas", añadió. También sostuvo que si la ONU sigue su curso actual los pueblos indígenas del mundo podrían pensar en conformar la Unidad de Naciones Originarias del Mundo (UNO).

Por culpa del capitalismo. En un documento de diez puntos, la mayoría vinculados a temas ambientalistas y sociales, Morales declaró que ningún experto puede aconsejarle a los pueblos indígenas sobre "la madre tierra" y culpó al sistema capitalista del deterioro del planeta y de la explotación del ser humano. 

"Los cambios climáticos no son producto de los seres humanos sino es del sistema capitalista vigente, inhumano, con su desarrollo industrial ilimitado", enfatizó. Advirtió que la única vía para salvar al planeta es "erradicar" el modelo capitalista "y lograr que el norte pague la deuda ecológica en vez que los países del sur paguen la deuda externa", subrayó. Pidió a los pueblos del mundo "renunciar a la guerra", pues con ella sólo ganan los "imperios" y las "transnacionales". 

"¿Quiénes ganan (en) las guerras?. No ganan los pueblos, sólo ganan los imperios. De las guerras no ganan las naciones sino las transnacionales. Las guerras benefician a pequeñas familias y no a los pueblos", fustigó. 

Solicitó que cesen las ocupaciones militares de parte de "algunos países" a otras naciones, que utilizan como pretextos la lucha contra el narcotráfico o la existencia de supuestas armas de destrucción masiva, dijo en alusión a la excusa dada por Estados Unidos ante la ONU para justificar la invasión a Irak.

"Las intervenciones de carácter militar, la ocupación de algunos países a otros países, con pretextos a veces en la región andina o de la región suramericana de lucha contra el narcotráfico o a veces con otros pretextos, como por ejemplo, armas de destrucción masiva, que en el fondo son pretextos pero traen muchos problemas de vida sociales, y por eso es importante que en esta clase de eventos plantearnos cómo acabar con esas guerras de las transnacionales", agregó. Recomendó que los "trillones de millones" que son destinados a la guerra se inviertan en la cura de "la madre tierra que está herida". 

Además, felicitó públicamente al presidente electo de Paraguay, Fernando Lugo. 

Los biocombustibles son "un error". Para Morales, aquellos que promueven los biocombustibles "cometen un grave error", pues la tierra debe ser trabajada en beneficio del ser humano y no de la "chatarra". "No puedo entender cómo algunos presidentes, algunos modelos de desarrollo económicos puedan reservar tierras para automóviles de lujo y no para el ser humano. No se puede entender cómo algunos movimientos pueden usar la tierra para chatarra y no para el ser humano", reflexionó.  El uso de la tierra para la producción de biocombustibles está causando problemas a las economías familiares de América Latina, punto en el cual coincide por vez primera con el Banco Mundial (BM) y el Fondo Monetario Internacional (FMI).

"Es la primera coincidencia que tengo con el Banco Mundial y el FMI", dijo. Explicó que hay formas de energía no fósil como la eólica, la hidroeléctrica, la solar o la geotérmica, que no ponen en riesgo la seguridad alimentaria de la humanidad.

Paraguay, Rodeado de todos los miembros de su comunidad y con gran alegría, el cacique Alejandro Romero recibió de manos del presidente del Instituto Paraguayo del Indígena (Indi), Augusto Fogel, el título de propiedad de 40 hectáreas que ocupan.

Esta es la primera titulación de tierras indígenas que realiza la ONG OguasU como parte del proyecto "Regularización y documentación de comunidades, financiado mediante una donación japonesa y el Banco Mundial.

Margarita Ocampo de Prieto había donado en el año 2005 estas 40 hectáreas a los indígenas, que hoy el Indi y Oguasu titulan y entregan a la comunidad mbya de Ko'ê Pyahu del distrito de J. Eulogio Estigarribia. Las 10 familias que la componen acompañaron el acto, que para ellos es un gran logro, como manifestaron sus principales líderes.

Próximamente está prevista la entrega de más títulos de propiedad a nombre de otras comunidades indígenas mbya del departamento de Caaguazú, anunciaron las autoridades.

Michoacán, Un joven originario de Cuitzeo, de 17 años de edad, murió en La Joya, Texas, cuando recién se internaba de manera ilegal en Estados Unidos, informó Alma Griselda Valencia Medina, titular de la Secretaría de los Migrantes.

Precisó que se trata del michoacano Ubaldo Castro Jacobo, quien al parecer viajaba con un traficante de personas o pollero que trasladaba a casi 30 migrantes mexicanos, y que al sentirse perseguido por una patrulla fronteriza intentó fugarse, lo que provocó un accidente automovilístico.

La funcionaria, quien lamentó la tragedia, explicó que la Secretaría del Migrante ya está realizando los trámites necesarios para hacer el traslado correspondiente del cuerpo y apoyar a la familia.

México, Las mujeres indígenas mexicanas padecen discriminación múltiple, suma de agravios que atenta contra prácticamente todos los derechos humanos que deben garantizar los Estados en las sociedades modernas.

Ellas son más de cinco millones y en su mayoría carecen —por el hecho de ser mujeres, indígenas y pobres— de oportunidades económicas y políticas en materia de empleo, educación, servicios sociales, acceso a la justicia, y de manera importante, de acceso a la tierra y a otros recursos productivos, señala Rodolfo Stevenhagen, relator especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Su rezago se recrudece frente a las instituciones del Estado, que casi nunca tienen aptitud ni actitud para atender a una población que padece la discriminación múltiple por su origen étnico, por ser mujer, por el uso de su lengua, su situación socioeconómica, entre otras causas, la cual genera también condiciones propicias para que sean víctimas de violencia.

Así lo señala la oficina en México del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en el informe El derecho a una vida libre de discriminación y violencia: mujeres indígenas de Chiapas, Guerrero y Oaxaca, publicado en 2007.

En estas entidades se localizan 15 de los 25 municipios con menor Índice de Desarrollo Humano Indígena (IDHI) en el país, según la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI).

Mapuche, Cabe recordar que el Estado de Chile, es el país que tiene lo más bajo estándares con los derechos de los Pueblos Indígenas. A raíz de lo mismo, la comunidad internacional mediante sus mecanismos de promoción y protección de los derechos humanos tanto el Relator Especial de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas, El Comité de Derechos Económicos Sociales y Culturales y el Comité Internacional de Derechos Civiles Políticos, han presentado un conjunto de recomendaciones al Estado de Chile para reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas de Chile.

1.- La vulneración de los derechos del Pueblo Mapuche tienen sus raíces en el proceso de la denominada Pacificación de la Araucanía durante 1881, que en términos prácticos significó la ocupación militar del territorio Mapuche y el establecimiento de una política de opresión y colonialismo interno que no ha cesado.

2.- Los anuncios de la presidenta no representa un avance significativo. La figura de una Subsecretaria sobre Asuntos Indígenas, es una cuestión que se constituyó durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos Escobar y este cargo lo desempeño el señor Jaime Andrade, quien termino renunciando por la falta de un mandato más amplio que diera mayor autoridad en sus acciones.

3.- La figura de un Consejo Indígena, es una idea integracionista y colonialista que promovieron los indigenistas entre ellos José Bengoa y José Aylwin en el desempeño de sus funciones en la Comisión de la Verdad y Nuevo Trato. Esta figura institucional no es más que una maquillación al Consejo de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena CONADI.

4.- El Consejo de Todas las Tierras, recuerda que el Tribunal Constitucional hace una década ya emitió sus puntos de vistas a favor del Convenio 169 de la OIT, trasladar el asunto nuevamente a éste organismo, no es más que dilatar la ratificación, la vigencia e implementación del Convenio, poniendo de manifiesto que subyace la deplorable Declaración Interpretativa y la falta de voluntad política para tomar decisiones relativos a los derechos de los Pueblos Indígenas.

5.- Lamentamos que la presidenta no se haya referido a la indicación al proyecto de reforma al Sistema Binominal para la participación Indígena presentado en la Cámara de Diputados propiciado por una veintena de Diputados entre ellos por los Diputados Marco Enríquez Ominami.

6.- Es preocupante que la Presidenta Michelle Bachelet, no se haya referido a la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que contiene mayores y elevados estándares de derechos colectivos, entre ellos el derecho a la libre determinación indígena, por lo mismo, resulta urgente desplegar los esfuerzos organizativos para conformar un Autogobierno Mapuche y a partir de su constitución establecer nuevas y justas relaciones institucionales bajo el principio del derecho a la libre determinación de los pueblos. Aucán Huilcamán Paillana- Organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras.

Colombia, Naciones Unidas le recomendó a Bolivia y Perú que prohíba a sus indígenas masticar la planta.

Controversia. Cientos de indígenas en Bolivia salieron a las calles a protestar contra la sugerencia de la JIFE de abolir la masticación de hoja de coca.

Cuenta la líder arhuaca Belkis Izquierdo, que cuando el mamo Jacinto llegó a Estados Unidos a hablar con congresistas estadounidenses sobre la situación actual de los indígenas Kogui, le quitaron a la entrada del recinto de reunión la hoja de coca y el poporo —una pequeña calabaza que contiene la cal con que se acompaña la práctica ritual de la masticación de coca—. "Al mamo le dio desespero y entonces dijo: 'Me voy', porque quitarle el ayu (hoja de coca) era como quitarle la vida misma", reconoce Belkis.

Con esta historia responde Belkis cuando le preguntan cómo recibieron las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta la recomendación de erradicar "sin demora" en Perú y Bolivia la práctica ritual de la masticación de hoja de coca, conocida como mambear, en la Sierra y acullico, en Bolivia. La exhortación apareció hace dos semanas en el informe anual de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), órgano de las Naciones Unidas que vigila y controla el actuar de los países en la lucha antinarcóticos y afectaría también a Colombia, dado que en su territorio muchas comunidades indígenas conservan la tradición.

La recomendación causó escozor en las regiones indígenas de los Andes. En la provincia de Puno, Perú, su gobernador ordenó la suspensión total de las operaciones de erradicación de arbustos de coca. Luego, tras el evidente reproche del gobierno de Alan García, anunció que la provincia declararía su independencia. Entre tanto, miles de indígenas aymaras y quechuas salían a las calles de La Paz, Bolivia, con bultos repletos de hoja de coca, para realizar el acullico, en señal de rechazo.

Incluso el presidente boliviano Evo Morales, principal líder cocalero de este país, conformó de inmediato una misión especial para protestar ante la Comisión de Estupefacientes de la ONU en Viena: "La comunidad internacional debe entender que la producción de coca en Bolivia es milenaria. La coca debe ser sacada de la lista de estupefacientes, y ser considerada como patrimonio cultural", le dijo a El Espectador Jerónimo Meneses, viceministro de la coca de Bolivia.
Sagrada y criminal. Camilo Uribe, toxicólogo colombiano y uno de los diez miembros del comité de la JIFE, no titubea al explicar los motivos de la recomendación: "El mandato nuestro es muy claro: velar y controlar que los países miembros de las Naciones Unidas cumplan con los tratados que ratificaron", afirma.

Colombia, Perú y Bolivia deben erradicar el mambeo de sus territorios, porque esta práctica aparece condenada en la Convención Única de Estupefacientes, expedida por la ONU en Nueva York, en 1961, y ratificada por estos tres países. La convención creó la Lista Amarilla, donde la "hoja de coca" aparece como un estupefaciente "sujeto a fiscalización internacional" , y dictaminó que "la masticación de hoja de coca debe quedar prohibida dentro de los 25 años siguientes a su entrada en vigor".

Para Uribe, la medida tiene una razón de ser: "Es muy fácil a partir de la hoja de coca producir clorhidrato de cocaína y base de cocaína", afirma. Como médico sabe que aspirar cocaína y mambear coca son cosas muy distintas, pero señala que frente a la prohibición del mambeo "ninguno de los países andinos hizo ninguna salvedad en la convención y sus parlamentos los ratificaron. ¿Qué culpa tiene la JIFE de que hayan firmado lo que no es?".

Hoy, cuando los indígenas bolivianos cuentan con amplia representación política tanto en el Gobierno como en el Congreso Nacional, el "recorderis" de la JIFE no pasa desapercibido. Para los bolivianos, la clase política que en 1960 se comprometió a erradicar una práctica cultural esencial para más del 50% de sus habitantes, desconoció los derechos culturales de los aymaras y quechuas. De ahí la protesta del canciller de este país, David Choquenhuasa, quien declaró que la Convención había sido firmada por "hombres europeos y blancos, con una visión occidental".

Adicionalmente, la declaración del organismo de Naciones Unidas chocaría con la Convención de Estupefacientes de 1988, la cual afirmó que las políticas de erradicación de cultivos ilícitos "tendrán debidamente en cuenta los usos tradicionales lícitos, donde al respecto exista la evidencia histórica".

¿La comercialización? Por estos días preparan en el resguardo arhuaco de Belkis Izquierdo una ofrenda o pagamento, en el que pedirán en la Sierra Nevada la autorización de los seres espirituales para la comercialización de la coca en forma de té, así como lo hicieron hace unos años los indígenas Paeces del bajo Cauca. Pero tal como están las cosas hoy, cualquier comercialización de la hoja contradice los mandatos de Naciones Unidas.

Camilo Uribe, quien fue hasta hace poco director del Invima, debió negarle el registro sanitario al té Coca Nasa, porque la comercialización de productos derivados de la hoja de coca contravenía las convenciones. Ahora, como miembro de la JIFE, sigue siendo protagonista de la misma polémica. "Mientras no sea modificada la Convención de 1961, la obligación de la junta es invitar a los países a que cumplan con sus términos", afirma.

El único país que hoy comercializa de forma legal la hoja de coca es Perú, que creó la Empresa Nacional de la Coca (Enaco), organización pública autorizada por la Convención del 61, y que se encarga de recolectar, procesar, distribuir y comercializar la hoja en el país.

Bolivia y Colombia, que no cuentan con este tipo de institución, están obligadas según mandatos internacionales a prohibir la comercialización y, de paso, junto con Perú, a erradicar la masticación ritual de la coca. Mientras los gobiernos definen cómo efectuar semejante prohibición, Belkis Izquierdo se pregunta en qué momento llegó su planta a ser tan incomprendida y estigmatizada. "El humano tiene la mente corrompida, todo lo degenera. Pero nosotros seguiremos defendiendo la planta sagrada en su esencia natural. La coca es el corazón de nuestra cultura".

Visiones de la coca. Para los arhuacos, el ayu es una planta sagrada de naturaleza femenina, símbolo de amistad y puente con otros seres espirituales. Elemento vital de identidad, la coca es cultivada y recolectada por las mujeres, mientras los hombres adultos la mambean, es su compañera.

Para la Convención de 1961, 200 gramos de hoja de coca equivalen a 1 gramo de cocaína y un kilogramo de hoja de coca equivale a 5 gramos de cocaína.

¿Qué dice la ciencia? Un estudio emblemático, realizado en 1977 por Timothy Plowmannm, de la Universidad de Harvard, reveló que 100 gramos de coca contienen 305 calorías, 19 gramos de proteínas, 5 de grasas, 46 de hidratos de carbono, 1,5 de calcio, 1,4 de vitamina C y 11.000 Unidades Internacionales de vitamina A.

En años más recientes, el Instituto Boliviano de Biología de la Altura investigó la naturaleza del efecto de la masticación de la hoja de coca sobre los indígenas 'acullicadores' de las regiones de Yungas y Chapare, principales zonas de cultivo de la coca en Bolivia. Según la investigadora de este Instituto, la doctora Mercedes Villena, estos son algunos de los hallazgos, publicados en 1994 en el libro Usos de la hoja de coca y salud pública, que puede ser consultado en la biblioteca virtual de la Organización Panamericana de la Salud (OPS).

1. Masticar coca no le da más fuerza a los acullicadores. Sin embargo, les otorga resistencia y permite jornadas laborales más prolongadas.
2. La masticación profundiza la respiración, reduce su frecuencia y dilata los bronquios. Esto permite que en lugares donde hay menos presión del oxígeno, las personas inhalen el suficiente aire para evitar las molestias generadas por la altura.
3. El mambeo no es un hábito permanente. Una encuesta reveló que los indígenas sólo mastican coca en jornadas de trabajo y actos sociales.
4. No hay diferencia en el consumo de alimentos entre aquellos que mastican coca y aquellos que sí. Contrario a la percepción tradicional, la coca no quita el hambre.
5. No se han encontrado evidencias de que la práctica del acullico sea nociva para la salud.

OEA, La Corte Interamericana de Derechos Humanos enviará a Bolivia una comisión para apoyar la liberación de familias guaraníes semi esclavizadas y la redistribución de tierras, iniciativas rechazadas por algunos hacendados y cívicos de Santa Cruz.

"… La restricción que se haga al derecho a la propiedad privada de particulares pudiera ser necesaria para lograr el objetivo colectivo de preservar las identidades culturales en una sociedad democrática y pluralista en el sentido de la Convención Americana; y proporcional, si se hace el pago de una justa indemnización a los perjudicados, de conformidad con el artículo 21.2 de la Convención", recomienda un informe de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), un organismo dependiente de la Organización de los Estados Americanos (OEA) que decidió enviar a Bolivia en el corto plazo una comisión especial con la misión expresa de evaluar las acciones que está tomando el Estado nacional para atender las demandas de tierra del pueblo indígena guaraní del Chaco.

El Informe de la CIDH denominado "Acceso a la Justicia e Inclusión Social: El camino hacia el fortalecimiento de la democracia en Bolivia", un documento que es resultado de la visita de una misión de la OEA al país a fines de 2006, observa con "profunda preocupación" la continuidad de diversas formas de servidumbre por deudas, análogas a la esclavitud, con algunos elementos de trabajo forzoso prohibidos por tratados internacionales que Bolivia ha prometido cumplir.

El documento en cuestión se refiere a la miseria absoluta de al menos 600 familias indígenas guaraníes que viven en condiciones infrahumanas y sometidas a situaciones de servidumbre en haciendas del chaco boliviano en los departamentos de Santa Cruz, Tarija y Chuquisaca como consecuencia de la falta de reconocimiento y titulación de sus tierras y territorios ancestrales.

"Esta situación viene de décadas atrás y consiste, en términos generales, en el excesivo trabajo físico de personas de todas las edades, incluyendo niños, niñas, adolescentes y adultos mayores, en algunos casos bajo la amenaza de aplicación de castigos corporales (…)". La Comisión tomó conocimiento e incluso recibió testimonios relacionados con eventos de maltrato físico mediante azotes por "desobediencia", situación que fue corroborada por diversos propietarios que comentaron que los guaraníes no tienen iniciativa para nada y que hay que "aguijonearlos" para que trabajen.

Las mujeres realizan principalmente trabajos de cocina y deben llevar la comida a los hombres que trabajan a kilómetros de distancia. Además, llevan a cabo otras labores como pelar maní, escarmenar lana, limpiar las haciendas, cuidar gallinas y lavar ropa. Trabajan desde las 4 AM hasta las 6 PM, y aún así, el concepto que se tiene de la mujer guaraní entre los hacendados es que es una "mujer floja y descuidada". Por su parte, las labores que realizan los hombres dependen de la temporada y su jornada comienza a las 7 AM y termina a las 6 PM. Los niños y adolescentes de padres guaraníes, dependiendo de la edad, trabajan a cambio de alimentación, techo o estudio. Si están en edad escolar, algunos pueden asistir a la escuela pero en la tarde trabajan junto a sus padres cumpliendo ciertas labores. En otros casos los niños no asisten a la escuela y se someten a la educación impartida por el patrón.

Los patrones pagan por este trabajo en especie y/o a través de mínimas sumas de dinero que no compensan las largas jornadas laborales y bajo ninguna circunstancia cubren las necesidades básicas de subsistencia de los trabajadores. Correlativamente a la insuficiencia de la contraprestación, se genera una situación de endeudamiento permanente y sucesivo con los hacendados por la provisión de víveres, ropa y otros productos, "que puede llegar a ser vitalicia e incluso heredarse", dice el informe de la CIDH.

La Comisión de la OEA deploró la continuidad de estas prácticas en pleno Siglo XXI, que además suponen violaciones a otros derechos humanos como la integridad personal, tanto física como psíquica y moral; condiciones mínimas de vida digna; educación y acceso a la justicia, todos derechos consagrados por la Constitución Política e instrumentos internacionales de derechos humanos ratificados por Bolivia como la Convención Americana sobre Derechos Humanos y en el Protocolo de San Salvador sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales.

La Comisión reconoció la intención del gobierno actual de darle prioridad a esta situación y tomó nota del impulso que se le dio al Proyecto de Ley de Regulación del Trabajo Asalariado Rural, cuya aprobación implicaría, al menos en términos legales, la obligación en cabeza de los hacendados de pagar los salarios y beneficios sociales respectivos.
Según la CIDH, esta problemática está estrechamente relacionada con la estructura de la tenencia de tierra y la distribución de la misma en las regiones afectadas. Por ejemplo, en la región de Huacareta del departamento de Chuquisaca, las familias de los patrones detentan la propiedad de grandes extensiones de tierra en contraste con las familias guaraníes que no tienen ni una hectárea de tierra en propiedad.

La Comisión observó con preocupación la precaria situación de los pueblos indígenas y las comunidades campesinas en cuanto al acceso a la tierra y a los territorios que les pertenecen por su uso u ocupación ancestral, en el caso de los primeros; o en virtud de su trabajo con la tierra, en el caso de las segundas.

Como referencia histórica, la Comisión recordó que la reforma agraria de 1953 fue implementada únicamente en la región andina, mientras que en el oriente la hacienda tradicional fue declarada "inafectable" tanto en su extensión como en su régimen laboral. Esto exacerbó la concentración de los poderes económicos, políticos y sociales en una pequeña elite regional que ha venido negando hasta la actualidad el derecho a la propiedad de los territorios ancestrales de los pueblos indígenas.

Luego de una fuerte movilización social de diversos sectores rurales, en 1996 se aprobó la Ley 1715 de 18 de octubre de 1996 conocida como la "Ley del Sistema Nacional de Reforma Agraria", mediante la cual se estableció un proceso de saneamiento y titulación de tierras con la finalidad de desconcentrar la tierra y redistribuirla entre quienes no la tienen o la poseen insuficientemente, además de devolver los territorios ancestrales a los pueblos indígenas de las tierras altas y bajas del país.

La Comisión de la OEA resaltó el generalizado sentimiento de frustración en Bolivia en cuanto a la implementación de esta norma, pues aunque se pretendía sanear el 100% de la tierra hasta 2006, sólo se avanzó en un 13%, debido principalmente a la corrupción de funcionarios del INRA y del Tribunal Agrario Nacional. La burocracia validó documentos de propiedad fraudulentos de los terratenientes; alteró procedimientos de pericias de campo establecidos por ley sustituyéndolos por la recepción de documentos falsos; y obstaculizó la redistribución de tierras a favor de pueblos indígenas y comunidades interesadas.

La Corte Interamericana indicó que al "desconocerse el derecho ancestral de los miembros de las comunidades indígenas sobre sus territorios, se podría estar afectando otros derechos básicos, como el derecho a la identidad cultural y la supervivencia misma de las comunidades indígenas y sus miembros".

La Asamblea del Pueblo Guaraní y otras organizaciones sociales demandaron el saneamiento de Tierras Comunitarias de Origen, pero esta iniciativa es resistida violentamente por ganaderos y hacendados en complicidad con autoridades locales como alcaldes, subalcaldes, prefectos, subprefectos, corregidores, jueces, policías y oficiales de registro civil.

Argentina, Más de 300 campesinos y campesinas organizadas en la Unión de Trabajadores Rurales Sin Tierra (UST) marcharon el pasado jueves 3 de abril desde el Km cero de la ciudad de San Rafael de Mendoza hacia los tribunales de dicha ciudad. La manifestación culminó con una asamblea campesina en la Plaza 9 de julio. Los manifestantes se pronunciaron contra el modelo de los agronegocios, contra los desalojos y reclamaron tierra, agua y justicia para todos los campesinos indígenas y trabajadores rurales.

Los discursos de los campesinos dejaban en claro que no representan el campo del que hablan la "entidades del campo". Repetían "no tenemos 4 x 4" "no producimos para exportar ni para llenarnos de plata", "solo queremos vivir dignamente en la tierra, producir para alimentarnos y comercializar en los mercados locales de nuestros pueblos" "La tierra es nuestra vida, nuestra cultura, nuestra identidad, ella nos da la vida y por ella daremos la vida".

También expresaron: El gobierno y la justicia son cómplices de una política agropecuaria que fomenta los agro negocios y empresarios que solo piensan en ganar dinero a costa de nuestras vidas y la vida de la naturaleza. Estos empresarios intentan avanzar sobre nuestros territorios, con papeles truchos (falsos), con la ayuda de policías y jueces corruptos y un gobierno que mira para otro lado.

Nuestras denuncias son cajoneadas por los fiscales y jueces, mientras que las denuncias de los empresarios son rápidamente ejecutadas, en la actualidad tenemos 10 compañeros campesinos procesados por la justicia acusados de delincuentes tan solo por defender su tierra y su comunidad.

La ley de arraigo y las leyes indígenas son letra muerta para el gobierno y la justicia. En nuestras comunidades los caminos son intransitables, la salud y la educación están abandonadas, no hay servicios de agua ni electricidad, ni formas de comunicación, el gobierno solo invierte en servicios para las empresas.

La tierra esta cada vez mas concentrada en pocas manos, el agua de riego es para pocos y cada vez mas empresas extranjeras se apropian de tierra y agua mientras que miles de familias rurales no tienen como producir. Estamos a favor de las retenciones porque eso pone freno a los agro negocios que solo quieren exportar a costa del hambre del pueblo.
En la pampa húmeda sacan vacas para poner soja, y esos animales quieren traerlos para acá, a nuestros campos comunitarios, por eso intentan desalojarnos, por medio del miedo, del abuso de jueces, policías y matones.

Seguiremos luchando para defender la vida campesina indígena, la producción comunitaria, el respeto a la naturaleza, para que la tierra y el agua estén en manos de los que trabajan y viven en el campo. Basta de desalojos! ¡Tierra, Agua y Justicia.

Colombia, No se puede permitir que el gobierno colombiano incite a la violencia contra los indígenas.

En el año de 1572, en la plaza del Cuzco tiene lugar la ejecución del Inca de Vilcabamba Felipe Túpac Amaru, en medio de una multitud de indígenas y no indígenas convocadas por el Virrey Francisco de Toledo Conde de Oropeza para presenciar este crimen. Esto con el fin de frenar la rebelión indígena contra las injusticias impuestas por los invasores.

En 18 de mayo de 1781 en el Cuzco, los conquistadores españoles ordenaron que Tupac Amaru II fuera descuartizado, tirado por cuatro caballos, y decapitado, luego de presenciar el exterminio de su familia.

En el mismo año, en Bolivia, el 14 de noviembre es masacrado Tupac Katari. Amarrado a las sinchas de 4 caballos que no lograron descuartizarlo. Después de arrancarle la lengua, los españoles lo descuartizan.

Estos crímenes de lesa humanidad contra los indígenas, perpetrados hace 500 y hace 300 años, se siguen viviendo en Colombia, porque día a día son amenazados, desaparecidos, torturados, masacrados, asesinados, muchos líderes indígenas, hombres y mujeres, cuyo único delito ha sido defender su derecho a seguir viviendo como indígenas, en su territorio, con su cultura.

A esta historia de terror, hay que añadir un nuevo acontecimiento, protagonizado por las propias autoridades del Estado colombiano. El 15 de marzo de 2008, el presidente de Colombia, Álvaro Uribe Vélez, en un Consejo Comunitario, llevado a cabo en la ciudad de Popayán, Departamento del Cauca, en un claro desconocimiento al derecho de los pueblos indígenas al territorio, y por consiguiente a la propia existencia, califica de delincuentes a quienes adelantan el proceso de liberación de la madre tierra, y como en las más retrógradas historias, de hace más de trescientos años, ordena poner precio a la cabeza de los indígenas.

Dice el presidente Uribe:
"¿Hemos pagado alguna recompensa por información sobre invasores?" [...]
"¡Ofrezcámoslas¡ eso ha sido muy útil en el país. Dicen: "no, es que están allá, están consolidados, que no los rompen".

Los rompen. Los delincuentes terminan rotos. A uno le dicen: "no, esa gente es muy unida, se unen para invadir y nadie va a delatar al otro". Mentiras. Los delincuentes terminan acusándose los unos a los otros. [...]"

Señala también:
"Los delincuentes terminan traicionándose, y la recompensa ayuda a que se traicionen. Hay que romperlos con la recompensa, Mi General."

En consecuencia, ordena:
"[...] Las autoridades militares y de Policía quedan esta noche autorizadas para ofrecer recompensas por estos casos y facilitar la judicialización".

Estas declaraciones, por lo demás indignas del más alto funcionario gubernamental, son una agitación para alentar mucho más las prácticas racistas en contra de los pueblos indígenas. Con este discurso, el presidente Uribe está dando carta blanca a los militares, la rama judicial y a toda la sociedad para que, como antaño, lleguen con la cabellera de un indio o con su cabeza, su pierna, su brazo o su lengua, como muestra de que están haciendo la tarea que el Virrey les ha encomendado. Recordemos que, las autoridades y gran parte de la sociedad colombiana aplaudieron un reciente hecho en el que se paga una recompensa por asesinar a un guerrillero, cercenar su mano y llevarla a las autoridades, legalizando de esa manera la pena de muerte, y la mutilación de cuerpos, contraviniendo el postulado de la Constitución colombiana que reconoce el derecho de todos, sin excepción, a tener un juicio justo.

Si bien, las recompensas han sido útiles para dar con el paradero de autores de delitos atroces, éstas deben tener unos principios y unos límites, porque como lo señala el propio discurso del presidente Uribe, estos mecanismos conducen a la traición, a la deslealtad, a los falsos positivos y montajes; y como ha quedado en evidencia, conducen a la justificación del asesinato, la tortura y el desmembramiento.

Resulta cínico que, en el mismo Consejo comunitario, el presidente señale que la ley es permisiva con los indígenas y por ello se ha perdido el respeto. Pero pasa por alto que la mal llamada ley de justicia y paz premia a los autores de delitos atroces, cuyas penas parecen ser inversamente proporcionales a la gravedad y cantidad de crímenes cometidos. Justamente por la permisividad de esta Ley, los grupos paramilitares se reorganizaron y siguen causando el terror en contra de los colombianos y colombianas.

Es igualmente cínico, que se llame invasores y delincuentes a los indígenas, cuyos territorios han sido y siguen siendo invadidos por terratenientes, monocultivos, megaproyectos, que son favorecidos por grupos criminales como las autodenominadas Águilas Negras o Nueva Generación.

Con estos actos irresponsables, el gobierno Uribe Vélez, hace explícito nuevamente su propósito de frenar el reconocimiento de los derechos territoriales de los pueblos indígenas, a favor de los grandes terratenientes que mantienen la tierra ociosa, o que la destinan a monocultivos u otros proyectos no sostenibles, al igual que lo hizo al impulsar la aprobación de la denominada Ley de Desarrollo Rural.

El pueblo colombiano, que ha padecido la violencia durante casi toda su historia, y el resto de la comunidad internacional no pueden permitir que el gobierno colombiano, incite a la violencia contra los pueblos indígenas. De ser tolerantes con ese discurso, en muy corto tiempo se llegará a la justificación del exterminio total de los pueblos indígenas, el cual avanza a pasos agigantados durante el actual gobierno del presidente Álvaro Uribe Vélez, tal como lo demuestran las cifras de asesinatos, desplazamiento, tortura, y otras violaciones a los derechos humanos de los pueblos indígenas.

El mundo ahora cuenta con una Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, firmada después de muchos crímenes cometidos en contra de los indígenas de América y de todo el mundo. El presidente Uribe Vélez, no puede sustraerse a esta trágica historia y a la nueva realidad, para devolverse más de quinientos años a ofrecer recompensas para formar su propio apilamiento de cabezas, cabelleras, lenguas, brazos y piernas de indios, cuyo único delito es Liberar la Madre Tierra.

Si la madre de Uribe fuera una indigena, seguro no estaria diciendo esas palabras, pero como no es indigena, pues no le importa, para eso tiene las armas y los dolares que le envia el gobierno de Estados Unidos, y su plan Colombia.

Expertos de la ONU elogiaron el respaldo de la cámara baja del parlamento canadiense a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, a la cual se opuso en un inicio ese país.

Canadá fue uno de los cuatro países, junto a Australia, Nueva Zelanda y Estados Unidos, que votaron el pasado año en contra de la adopción de ese documento, que se venía negociando por más de 20 años en este organismo mundial.

En un comunicado divulgado aquí, un grupo de especialistas de derechos humanos de las Naciones Unidas destaca la moción del 8 de abril en la Cámara de los Comunes de Canadá, que pide al Parlamento y el Gobierno implementar la letra de la Declaración.

Los expertos dijeron que los principios y estándares de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas serán un beneficioso mapa de ruta para las futuras leyes y políticas de Canadá en relación con los pueblos originarios.

El texto, aprobado por la Asamblea General en septiembre pasado, refleja los derechos de unos 370 millones de indígenas en todo el mundo y llama a eliminar las leyes de discriminación contra esas personas.

Establece, asimismo, sus derechos a la cultura, identidad, lengua, empleo, salud y educación, entre otros.

Caracas, El realizador venezolano Eduardo Viloria dará fe en la Cinemateca Nacional de cómo benefician las misiones gubernamentales a los pueblos originarios de la etnia wayuu con su documental Waleker: raíz y lucha entretejidas.

Viloria presenta en su obra los testimonios de mujeres de esa comunidad indígena de la Guajira venezolana, territorio fronterizo con Colombia al cual llegan los beneficios del proceso político iniciado por el presidente Hugo Chávez.

Según un comunicado del Ministerio de Cultura, el filme capta el impacto que tuvo en ese grupo poblacional el programa Madres del Barrio, el cual permite la inclusión de la mujer en las labores productivas y repercute así en la economía del hogar.

El cortometraje parte de testimonios, para detenerse en la riqueza de valores como el trabajo colectivo, la solidaridad y hermandad, el apoyo mutuo, la prioridad hacia los más necesitados, la sustentabilidad productiva y la equidad de géneros, refiere la nota.

Ecuador, Antiguamente nuestros abuelos caminaban por todo nuestro territorio protegiéndolo en sus límites y enseñándonos los caminos, los ríos y los lugares donde están enterrados nuestros antepasados. El padre puma era el sabio espiritual, adivino y curador que tenía toda la magia que guiaba a nuestro pueblo y nos daba el poder para ser guerreros y vivir en bosque. El poder de los padre pumas defiende nuestro territorio.
El territorio de mi pueblo tenía una extensión de alrededor de dos millones de hectáreas. Desde los años cincuenta las empresas petroleras y las iglesias iniciaron una división, ocupación de las tierras para extraer el petróleo.
Nuestro territorio era uno solo y no conocíamos el dinero y tampoco a las empresas petroleras, como no sabíamos lo que hacían les dejamos entrar. Algunas personas de mi pueblo empezaron a trabajar en las empresas porque ya no tenían territorio donde cazar y pescar, entonces debimos aprender a trabajar en los campamentos petroleros y empezamos a comprar comida y medicinas para curar las nuevas enfermedades.
A mi me contaron que cuando nosotros morimos nos convertimos nuevamente en animales del bosque, en jaguares y anacondas. Y cuando entran las petroleras y las iglesias destruyen todo, acabando con nuestros espíritus y nuestros ancestros, cambiando nuestra cultura y tradiciones.
Yo tenía un año cuando los misioneros evangélicos llevaron a mi familia a vivir al protectorado donde habían reducido a casi todo mi pueblo. La mayoría mi familia murió cuando llegamos al protectorado porque no teníamos vacunas para las nuevas enfermedades que nos habían contagiado los religiosos.
Desde que llegaron los misioneros trataron de acabar con nuestras creencias, y nuestras tradiciones casi desaparecieron. Luego las empresas petroleras ingresaron a nuestras tierras contaminando y destruyendo la tierra. Los viejos fueron obligados a olvidar sus poderes y los jóvenes aprendieron a ser empleados de las empresas que los utilizan como guías y peones.
Desde entonces es que mi pueblo viene sufriendo la presencia de invasores y extraños que nos han conducido a la desaparición de nuestra cultura y nuestro territorio. Cuando nos dimos cuenta, nuestras tierras estaban ocupadas y las familias divididas, entonces tratamos de recuperar nuestro territorio para volver a vivir como nos enseñaron nuestros abuelos.
Sus ofrecimientos, mentiras y convenios ilegales han logrado dividir nuestro territorio con sus carreteras y acuerdos firmados con otros miembros de mi pueblo que tienen necesidades para curar sus enfermedades y comprar alimentos.
Desde que nos dijeron que somos ecuatorianos hemos tratado de compartir los recursos con todo el Ecuador, pero no hemos sido beneficiados de esta explotación, no se han hecho políticas que nos respeten como nacionalidad indígena.
Actualmente existen siete empresas petroleras que contaminan y destruyen el bosque en el que vivimos. Además estas compañías dividen a las familias y causan enemistades entre hermanos, debido a las nuevas necesidades que se han creado. Las empresas no cumplen con los ofrecimientos que hacen, llevan militares a nuestras comunidades para vigilar los pozos y campamentos. Por las carreteras petroleras entran madereros ilegales que sacan madera de nuestro territorio.
La empresa Petrobel, opera en el campo Tiwino y ha provocado derrames de petróleo. La compañía Perenco construyó una nueva carretera, esta perforando nuevos pozos y explotando petróleo en nuestras comunidades sin informar a nuestra organización sobre sus actividades. Repsol YPF utiliza la carretera que construyó la empresa Maxus dentro del Parque Nacional Yasuní y está explotando petróleo desde hace diez años; tiene un convenio con nuestra organización que ha creado mucha dependencia de las comunidades a la empresa, el año pasado las comunidades que viven cerca a la Repsol hicieron un paro que fue duramente reprimido por policías y militares.
La empresa brasileña Petrobras quiere reiniciar los trabajos de explotación de petróleo en nuestro territorio y por eso pedimos nuevamente al Presidente Rafael Correa que no se entregue la licencia ambiental para ingresar al Bloque 31.
Para nosotros es muy importante que se respete en su totalidad el territorio ancestral donde viven y sueñan los pueblos Tagaeri-Taromenane, que nadie ingrese a sus tierras ni roben sus recursos, que el Estado garantice que ellos puedan vivir en paz, con sus tradiciones, creencias y costumbres como siempre lo han echo. Que no les invadan las compañías petroleras, turistas, científicas, madereras, religiosos, Ong's de conservación, etc. Para nosotros nuestros hermanos son el último pueblo libre en la selva y pedimos al gobierno ecuatoriano que se solidarice con nuestro sentir y que respete a los pueblos Tagaeri y Taromenane.
Tengo muchas historias e ideas que contarles pero este espacio es muy pequeño para la larga historia de mi pueblo. Pero nosotros seguiremos viviendo en el bosque y no nos dejaremos callar. Mis abuelos eran fuertes guerreros que no dejaron entrar a los extraños, pero ahora yo soy amigo de otros pueblos y quiero que luchemos juntos para proteger mi territorio y el de mis hermanos Tagaeri y Taromenane que viven en libertad y sin contacto con esta civilización.

Atentamente, Moi Enomenga

"La Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la ONU ha faltado el respeto a los pueblos originarios de Perú y Bolivia que consumen la hoja desde tiempos inmemoriales" , dijo la legisladora del Partido Nacionalista.

El organismo de las Naciones Unidas presentó hoy en Bogotá su informe anual 2007 en donde exhorta a los Gobiernos de Bolivia y Perú a que adopten medidas sin demora para abolir los usos de la hoja de coca, incluida la práctica de masticarla". Para la JIFE la masticación de la hoja de coca tendría un impacto en el aumento de la drogadicción, especialmente entre los jóvenes.

En respuesta a estas polémicas observaciones del organismo de la ONU, la congresista Sumire dijo que desconoce ancestrales costumbres de las comunidades campesinas con respecto al uso de la hoja de coca para fines medicinales, en sus labores agrícolas y en sus prácticas ceremoniales. La utilización de la hoja de coca es anterior a cualquier distorsión que se registra hoy en la sociedad actual, afirmó.

Sobre el uso industrial dijo que en Perú y Bolivia la hoja de coca es usada ampliamente como infusión y también en la producción de galletas, dentífricos y con fines medicinales. Si se afirma que la hoja induce a la drogadicción también habría que prohibir la venta de la uva o la caña de azúcar pues supuestamente inducirían al alcoholismo, puntualizó.

Para los pueblos originarios, agregó, la coca es la hoja sagrada y forma parte de su identidad cultural. Es usada en las ceremonias ancestrales, en los bautizos y en las labores agrícolas, y por eso el pedido de la JIFE merece nuestro total rechazo, concluyó

Morales sostiene que "Bolivia no acepta certificaciones unilaterales, ni imposiciones de gobiernos extranjeros, por lo que me permito expresar a nombre de mi Gobierno mi más contundente rechazo al informe de la JIFE por carecer de bases para emitir las recomendaciones" .
El martes 4 de marzo, la JIFE hizo conocer un documento en el que insta a Perú y Bolivia a erradicar de sus tradiciones el mate de coca y el "pijcheo" y critica la política del Gobierno de Morales hacia el arbusto. Inmediatamente, los gobiernos de ambos países se pronunciaron para rechazar la propuesta.

Los productores de la hoja también se manifestaron en contra de la decisión, anunciaron medidas de presión ante la ONU, y amenazaron con tomar la planta de Coca Cola en El Alto, ya que esa bebida se elabora en base al arbusto. El lunes realizarán una Jornada Nacional de Akulliku, a la que esperan que asista Morales.
Argumentos. En la carta, el Gobierno recuerda los convenios internacionales en los que se respalda el libre accionar de los pueblos indígenas y el respeto a sus tradiciones. Menciona, además, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) en la que se respalda a estas culturas, y la reserva hecha por Bolivia cuando ratificó la Convención de Naciones Unidas contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes y Sustancias Psicotrópicas, en la que además de explicar el uso y beneficios de la coca, se añade que algunas disposiciones de esta organización son inaplicables en Bolivia, ya que gran parte de la población usa la hoja y no puede ser calificada como criminal.
Morales dijo que esta decisión "atenta" contra los pueblos indígenas de la región andina, contraviene la Declaración de los Derechos Humanos y la resolución de la ONU de 1988 que reconoció el consumo tradicional de la coca, e instó a esta junta hacer las mismas recomendaciones para abolir el consumo de tabaco y alcohol en el mundo.

Marlon Santi, Presidente de la CONAIE , dijo que de no aceptarse la propuesta de la construcción de un Estado Plurinacional estará negándose la participación del movimiento y de todos los sectores, en los procesos de transformación que vive el Ecuador,  afectando de esta forma el futuro de nuestro Ecuador solidó y diverso.

Alberto Acosta,  junto con otros Asambleí­stas y representantes del gobierno acogieron  positivamente el mandato de los pueblos, ante lo cual recalcó que esto permite seguir  fortaleciendo a la Asamblea que ya se encuentran discutiendo la nueva constitución, bajo los principio del Sumak Kawsay  que es el buen  vivir, donde  el ser humano conviva con la naturaleza, la producción no este solo basado en la explotación del hombre por el hombre.

Después de realizar la entrega del mandato al presidente Acosta, inmediatamente una delegación de 150 personas del movimiento, realizó una reunión con Lenin Moreno, Presidente (e) de la Republica en le Palacio de Carondelet, donde se afirma una ve más que la Plurinacionalidad , no trata de dividir al Estado, si no de que las demandas de la diversidad cultural se debe asumir en términos de instituciones, programas y proyectos de desarrollo que permita fortalecer la gestión local de gobiernos en territorios de las nacionalidades y pueblos.

La delegación que fue integrado por dirigentes de la CONAIE y sus regionales ECUARUNARI, CONFENIAE y CONIAE, así como también autoridades locales del movimiento Pachakutik y de Instituciones Indígenas y miembros de base, expresaron la necesidad de que la atención del gobierno llegue efectivamente a las comunidades, ya que hasta ahora solamente se han limitado a discursos.

La reunión concluyó en mantener mesas de trabajo, para dar ejecución a las demandas y propuestas planteadas por el Movimiento Indígena, entre el Ejecutivo y los representantes de las Nacionalidades y Pueblos.

"Los gobiernos, los pueblos indígenas y las comunidades locales son aún en alto grado incapaces de frenar esto. La erosión del conocimiento tradicional y las expresiones culturales tradicionales se debe a que las violaciones de los derechos básicos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas continúa."

Tauli-Corpuz se refirió al artículo 31 de la Declaración de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas que señala: "Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, así como las artes visuales e interpretativas."

Destacó que el sistema de propiedad intelectual debe adaptarse con formas nuevas para tratar, de manera adecuada, la apropiación y uso indebido del conocimiento tradicional indígena. "Es necesario un sistema especial de protección que no esté constreñido por los actuales sistemas y estructuras del derecho internacional". Los "conocimientos tradicionales indígenas" abarcan en términos generales las prácticas tradicionales, la cultura y los conocimientos sobre plantas y animales y sus métodos de transmisión. Incluye expresiones de valores culturales, creencias, rituales y normas comunitarias, así como conocimientos relacionados con la ordenación de las tierras y los ecosistemas, precisó. 

Tauli-Corpuz expresó que la necesidad de proteger el conocimiento tradicional está íntimamente ligada al derecho a su propiedad y control, que proporciona a los pueblos indígenas la oportunidad de utilizar este valioso recurso. "Si los pueblos indígenas deciden usar su conocimiento tradicional para relacionarse con la economía local, nacional e internacional de manera comercialmente viable, deberían tener las herramientas para poder hacerlo en beneficio propio."

La traducción en quechua fue hecha por María Elena Pozo Tapia de Sucre, con la ayuda técnica de Amos Batto. En marzo de 2007, Ulpian Ricardo López García y José Laura Yapita, de la Unidad Nacional de Antropología de Viceministerio de Desarrollo de Culturas, tradujeron al aymara. "Se ha mostrado mucha dedicación de su tiempo, traduciendo 1.541 frases técnicas en aymara. Se tenía que usar mucha creatividad definiendo nuevos términos como archivo y tabla manteniendo fidelidad al espíritu de la lengua", añadió. La  titular de Educación expresó su esperanza porque en el futuro se pueda crear un foro público en el Internet para debatir y llegar a un consenso en la traducción de neologismos en aymara, quechua y guaraní. "Por ahora, invitamos a otros que revisen nuestras traducciones de AbiWord en aymara y quechua. También esperamos crear un vocabulario para la vida de hoy, para que las lenguas indígenas tengan una vida futura. Asimismo, para ayudar a otros a aprender estos nuevos términos, a la vez queremos crear versiones bilingües del software", dijo.

Cajías invitó  a las personas a descargar el software aymara e instalarlo en sus máquinas para promover el uso de las lenguas indígenas. Además, invitó a otros entendidos en el área a la traducción de otros programas: Firefox -un navegador de web, OpenOffice- un conjunto ofimático como MS Office, GNOME-un entorno gráfico como MS Windows, y algunos juegos en quechua y aymara.

Por último, dijo que "esperamos poder armar un sitio de web para hacer toda la traducción en línea obviamente con amplia colaboración de la comunidad de hablantes de quechua, aymara y guaraní".

La tierra de los ayoreo-totobiegosode en Paraguay está siendo arrasada a marchas forzadas, obligando a los indígenas a huir de las últimas franjas de bosque que quedan. Huyen porque muchos ayoreo han sido asesinados en contactos anteriores con no indígenas.

Jonathan Mazower, investigador de Survival, ha regresado recientemente de Paraguay, donde ha podido conocer a varios parientes de indígenas que permanecen aislados. Allí entrevistó a Ojnai, un ayoreo que contactó con la sociedad mayoritaria en 2004 porque el bosque que constituía su hogar estaba desapareciendo. "Todo ese territorio era de nuestros padres, pero yo creo que los cojñone [blancos] nos lo van a quitar todo. A mí me preocupa también el desmonte, porque no sabemos por dónde anda el grupo que vive todavía en la selva, y entre ellos vive una hermana mía", le explicó Ojnai.

"La tierra de los ayoreo está casi totalmente en manos de poderosos terratenientes que están arrasando el bosque para introducir la ganadería. Aquellos que ya han contactado con no indígenas están intentando salvar lo que queda de su bosque para proteger a sus parientes aislados. A menos que el Gobierno de Paraguay actúe rápidamente, a los indígenas no contactados no les quedará ningún lugar donde ocultarse", afirma Jonathan Mazower.

Survival ha lanzado una campaña para pedir a la gente que escriba al Presidente de Paraguay instándole a proteger la tierra de los ayoreo.

"Los gobiernos, los pueblos indígenas y las comunidades locales son aún en alto grado incapaces de frenar esto. La erosión del conocimiento tradicional y las expresiones culturales tradicionales se debe a que las violaciones de los derechos básicos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas continúa."

Tauli-Corpuz se refirió al artículo 31 de la Declaración de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas que señala: "Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, así como las artes visuales e interpretativas."

Destacó que el sistema de propiedad intelectual debe adaptarse con formas nuevas para tratar, de manera adecuada, la apropiación y uso indebido del conocimiento tradicional indígena. "Es necesario un sistema especial de protección que no esté constreñido por los actuales sistemas y estructuras del derecho internacional". Los "conocimientos tradicionales indígenas" abarcan en términos generales las prácticas tradicionales, la cultura y los conocimientos sobre plantas y animales y sus métodos de transmisión. Incluye expresiones de valores culturales, creencias, rituales y normas comunitarias, así como conocimientos relacionados con la ordenación de las tierras y los ecosistemas, precisó. 

Tauli-Corpuz expresó que la necesidad de proteger el conocimiento tradicional está íntimamente ligada al derecho a su propiedad y control, que proporciona a los pueblos indígenas la oportunidad de utilizar este valioso recurso. "Si los pueblos indígenas deciden usar su conocimiento tradicional para relacionarse con la economía local, nacional e internacional de manera comercialmente viable, deberían tener las herramientas para poder hacerlo en beneficio propio."

Hasta el edificio la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), Naciones Unidas, llegó una delegación Mapuche que buscaba denunciar la situación a la que son sometidos como pueblo por el Estado chileno.

Entonces me parece que tenemos que abrir estas posibilidades porque la riqueza de los pueblos es la gran diversidad, creo que eso es lo importante, y además una lengua se afirma en la identidad, en los valores, en los patrimonios adquiridos, en la memoria colectiva; lo que da identidad a un pueblo. Hay países de América Latina, no tanto aquí en Argentina, salvo en el interior, donde permanecen los pueblos originarios con mayor fuerza y mayor identidad; no tanto Buenos Aires, más cosmopolita, más de inmigrantes. Pero en otros países la presencia de los pueblos originarios es muy fuerte como el caso de Bolivia, de Perú, del Paraguay donde la lengua oficial es el guaraní, los pueblos quechuas en Ecuador o los Quiché en Guatemala que tienen como 17 idiomas. Y podríamos seguir hablando del resto de los países del continente.
- Y aquí en Buenos Aires en los últimos 20 años con los flujos migratorios que hubo también se da que se habla guaraní, quechua, aymará...
PE: Claro, sí, por ejemplo en Buenos Aires la comunidad paraguaya llega casi a un millón, pero también hay muchos bolivianos y hay muchos pueblos que se acercaron y formaron sus comunidades como por ejemplo los Tobas, que tienen una comunidad muy grande en la ciudad de Rosario pero también en la provincia de Buenos Aires. Entonces me parece que esta riqueza no tenemos que marginarla, tenemos que integrarla. Por ejemplo, mi abuela era una guaraní que fue la que me crió y prácticamente no hablaba el español. Yo de chico comprendía perfectamente el guaraní, lo que pasó fue que a través del tiempo sufrí como muchos chicos un proceso de aculturación, una discriminación dentro de las escuelas. Tenía vergüenza de llevar a mis compañeros a casa para que no vean a mi abuela india. Hasta que después comencé a comprender las cosas. Creo que algo importante del Congreso de laS LenguaS es poner en la agenda de la ciudadanía y de los ministerios de Educación la necesidad de revitalizar y darle fortaleza a las escuelas bilingües, porque no puede ser que los chicos tienen una lengua materna y la matan, porque desaparece la lengua, desaparecen los pueblos y desaparecen sus culturas. Este es el gran problema. Yo he sido una víctima de eso, lo único que me acuerdo ahora del guaraní son todas las malas palabras, ¿entendés? Pero eso nunca se olvida, es como andar en bicicleta.
- En el lema de este II Congreso de laS LenguaS se hace énfasis en "la memoria", además de la interculturalidad y el multilingüismo. ¿Esto a qué responde?
PE: Bueno, en el otro también estaba la memoria, creo ahora estamos acentuando en este Congreso la memoria porque fíjate: no hay pueblo sin memoria. Y la memoria no es para quedarnos en el pasado, la memoria nos ilumina el presente porque es a través del presente donde podemos generar y construir la vida y proyectar un futuro. Pero ese futuro depende del coraje que tengamos de hacer el presente. El futuro es consecuencia del presente, no necesitamos una bola de cristal para descubrir lo que va a ser el futuro. Miremos la realidad que vivimos y nos vamos a dar cuenta lo que proyectamos. Entonces la memoria es muy importante.
Mira, yo llevo más de 40 años trabajando en el continente y aprendí muchas cosas con las hermanas y hermanos de los distintos pueblos del continente, pero una cosa que siempre me llamó la atención: ¿cómo lograron sobrevivir y resistir a través de los tiempos y a todas las dominaciones? Y es simple: lograron sobrevivir primero por preservar la memoria, después no perder su identidad – si pierden la memoria no tienen identidad –, sus valores espirituales, sociales, su sentido de comunidad que nosotros ya perdimos. En esta sociedad masificada donde nos imponen el pensamiento único perdimos el sentido de la comunidad. ¿Entonces cómo logran a través de los tiempos sobrevivir a toda las dominaciones? Es por la comunidad, es por el sentido de pertenencia, de identidad y eso es únicamente con la memoria.

México, La "reserva ecológica comunitaria zapatista", establecida en los bosques del cerro Huitepec el pasado 13 de marzo, es vigilada día y noche por "rondas" de campesinos, bases de apoyo del EZLN, para evitar que se dañe el área mejor conservada, con dos limpios manantiales y bosques espesos de verde donde curiosamente no hay pinos, que es lo que abunda acá por los Altos de Chiapas. Más bien crecen robles, coronados de orquídeas y otras bromelias.
No es un sitio cualquiera este "cerro de agua" que sus pobladores también llaman "cerro de niebla", pues cada mañana los parajes y bosques deben separarse de las nubes. Duermen juntos. Recientemente, las presiones sobre los terrenos y sus recursos llegaron a un estado crítico: talamontes, constructores de residencias, robo de especies, saqueo de agua. De las cinco comunidades que habitan el Huitepec, sólo Huitepec Ocotal (segunda sección) ha determinado impedir el paso de la avalancha "modernizadora" de la vecina ciudad de San Cristóbal de las Casas, donde hasta hace poco ni siquiera se sabía de estos parajes de tan generosa naturaleza. "Nosotros sabemos proteger el bosque. Nuestro pensamiento es defenderlo, caminarlo. No es sólo por el gobierno, como quiera lo vamos a defender. Este cerro es lo único que tenemos para nuestros niños y nosotros", dice un hombre, quien responde a las preguntas del reportero rodeado por una decena de indígenas más, parte de la guardia. Algunos son de aquí, otros de Cancuc y Polhó, que se llegaron al Huitepec a montar la guardia del campamento zapatista, y que se van rotando con centenares, quizá miles de campesinos tzeltales y tzotziles, bases de apoyo zapatistas de los Altos y los valles de Amatenango y Venustiano Carranza.
Las laderas del cerro siguiente pertenecen a San Nicolás, Zinacantán. Empinadas milpas cuidadosamente cultivadas por los campesinos de enfrente, que no pertenecen a la comunidad de pueblos del Huitepec. "Respetan. Vienen y nos dicen que 'por qué los demás no piensan como ustedes, sabemos de siempre que esto es de ustedes, y lo cuidan mejor que ellos'", prosigue el indígena, uno de los responsables del campamento.
"Mi papá nació aquí. Tiene 80 años. Aquí nacieron sus abuelitos, y nosotros. Somos originarios de acá". Así, expresa con sencillez los argumentos que más odia el neoliberalismo rampante, pues resisten desde derechos primordiales sagrados y colectivos. Algunos comuneros de Las Palmas, Alcanfores y Sección Uno han vendido terrenos a inmobiliarias o compradores privados, no pocas veces extranjeros. Estos terrenos, con vocación y fertilidad agrícola fuera de serie, son codiciados por las trasnacionales del agua, la industria turística, los madereros, las constructoras.
Al otro extremo del valle de Jovel pueden verse los estragos de esta voracidad. Más de 30 cerros están en proceso de destrucción, algunos como Salsipuedes ya desaparecieron. El Huitepec sigue vivo. Vecino de las mejores tierras de Zinacantán, tiene milpas y hortalizas de rábano, cilantro, acelgas, calabaza y brócoli. Los campos de cultivo están separados con frecuencia no por alambradas ni estacas, sino hileras de avapandas moradas, lirios blancos o alcatraces, que aquí llaman "cartucho". Lo que no es bosque es jardín; hasta las milpas.
La humedad es tal que basta rascar la tierra para mojarse los dedos. El único momento en que habla otro indígena es cuando un hombre de suéter gris celebra: "Aquí hay muchos árboles de 'oventé'". Sólo conoce su nombre en tzotzil. Señala uno a 100 metros. Es más grande que los robles. "Su flor tiene un aromita", dice con deleite, rozándose las yemas de los dedos.
El gobierno estatal decidió declarar área natural protegida este mismo bosque de 102 hectáreas , superponiendo a la reserva (creada con el respaldo la junta de buen gobierno de Oventic) un decreto que entrega la "reserva" al municipio oficial de San Cristóbal. Fue propuesta del ex gobernador Pablo Salazar Mendiguchía, en reacción al anuncio zapatista de que se crearía esta reserva comunitaria, y la heredó el gobierno de Juan Sabines hijo. Los intereses son muy grandes. La Coca Cola ya puso una inmensa embotelladora al pie de Alcanfores. El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo avala los reclamos y la resistencia de los indígenas, pero bísnes is bísnes. La reserva zapatista colinda con otra, privada, a cargo de Pronatura. "Ellos ven la protección como negocio. Si vinieran aquí como llegaron allá, iban a hacer una gran travesura, traer cantidad de turistas y ensuciar los manantiales". Por lo pronto hace un par de semanas ya impidieron que presuntos empleados del ayuntamiento coleto sembraran pinos, que ni siquiera son naturales de estas partes del "cerro de agua".

En enero de este año, juntamente con un grupo de 300 personas, Ortiz participó de la reocupación de la tierra indígena Kurussu Ambá, en el municipio de Coronel Sapucaia, en la frontera con Paraguay. Una semana después, el grupo fue violentamente expulsado del lugar por una operación conjunta entre policías militares y funcionarios de seguridad de la hacienda Madama, una de las invasoras de la tierra indígena. En la ocasión, el líder religioso Xurete Lopes, 70 años fue ejecutado en su carpa de campaña en presencia de sus familiares, y el joven Valdeci Ximenes, 22, también fue baleado.

Llama la atención que ningún agresor fue detenido, en cambio 12 indígenas, inclusive niños, fueron llevados a la delegación de policía de Amambai, y 4 de ellos, los principales líderes del pueblo, permanecen detenidos acusados de robo e invasión de tierra.
Después de la expulsión, el grupo quedó acampado en los costados de la carretera MS 289, municipio de Coronel Sapucaia. Como el cacique Francisco Ernandes se encuentra detenido, Ortiz asumió el liderazgo del grupo y el día 6 de mayo los Kaiowá realizaron otra ocupación de la tierra indígena Kurussu Ambá.

Para que los indios dejasen el área, fue realizado un acuerdo verbal en el cual el hijo del dueño de la hacienda, en presencia de policías federales y de un representante de la Funai, se comprometía a devolver las tierras a los indígenas en el plazo de un año.

Según el Cimi, la gravedad del caso requiere la inmediata instalación de una investigación por parte de la Policía Federal, medidas de protección para la integridad física de los miembros de la comunidad indígena y la inmediata demarcación de la tierra indígena Kurussu Ambá.

La tierra de los ayoreo-totobiegosode en Paraguay está siendo arrasada a marchas forzadas, obligando a los indígenas a huir de las últimas franjas de bosque que quedan. Huyen porque muchos ayoreo han sido asesinados en contactos anteriores con no indígenas.

Jonathan Mazower, investigador de Survival, ha regresado recientemente de Paraguay, donde ha podido conocer a varios parientes de indígenas que permanecen aislados. Allí entrevistó a Ojnai, un ayoreo que contactó con la sociedad mayoritaria en 2004 porque el bosque que constituía su hogar estaba desapareciendo. "Todo ese territorio era de nuestros padres, pero yo creo que los cojñone [blancos] nos lo van a quitar todo. A mí me preocupa también el desmonte, porque no sabemos por dónde anda el grupo que vive todavía en la selva, y entre ellos vive una hermana mía", le explicó Ojnai.

"La tierra de los ayoreo está casi totalmente en manos de poderosos terratenientes que están arrasando el bosque para introducir la ganadería. Aquellos que ya han contactado con no indígenas están intentando salvar lo que queda de su bosque para proteger a sus parientes aislados. A menos que el Gobierno de Paraguay actúe rápidamente, a los indígenas no contactados no les quedará ningún lugar donde ocultarse", afirma Jonathan Mazower.

Survival ha lanzado una campaña para pedir a la gente que escriba al Presidente de Paraguay instándole a proteger la tierra de los ayoreo.

Señala que la institución tendrá la responsabilidad de velar por el cumplimiento de la Ley de Idiomas, uno de cinco proyectos legales en discusión relacionados con los pueblos originarios.

La creación de la Academia está contemplada en el artículo 10, capítulo II del proyecto de Ley de Idiomas y Culturas Indígenas, llamado ''Del ente nacional de idiomas y de la política lingüística''.  
El órgano legislativo analiza también propuestas de leyes de Educación intercultural bilingüe y Uso de los Idiomas, Elección de los representantes populares indígenas y la Ley del Patrimonio Cultural para el desarrollo de las Bellas Artes indígenas. 
El presidente de la subcomisión de Legislación de Pueblos Indígenas, Arcadio Montiel, explicó que con la nueva institución académica se dotará a la nación de un instrumento de apoyo al desarrollo lingüístico de los pueblos originarios

 

La ministra del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, Nicia Maldonado, informó en rueda de prensa los pormenores del I Congreso Internacional de Pueblos Indígenas “antiimperialistas de América, «Abya-Ayala»”, el cual se realizará en Venezuela los días 7, 8 y 9 de agosto.

La titular de la cartera de los aborígenes indicó que este evento de carácter integracionista y unitario se concentrará en los estados Anzoátegui y Bolívar, los cuales servirán de escenarios para que las diferentes delegaciones asistentes inicien sus sesiones de debate y análisis.

En honor a “Abya-Ayala” (“América Latina” en idioma indígena) se realizará este encuentro multicultural, que tendrá fuertes bases antiimperialistas y antihegemónicas, señalando las políticas y acciones emprendidas principalmente por el Gobierno de Estados Unidos.

Sobre el evento, Maldonado adelantó que asistirán líderes indígenas provenientes de Chile, Ecuador, Perú, México, Bolivia, El Salvador, Canadá, Colombia, Costa Rica, Argentina, Guyana, Surinam, Paraguay, San Vicente y las Granadinas, Brasil, Honduras, Estados Unidos, Uruguay, Panamá y Venezuela.

Dentro de los objetivos que persigue este encuentro internacional de corte social, están incentivar el debate sobre la importancia de la preservación de los idiomas indígenas para la permanencia de la diversidad cultural en el mundo, articular propuestas y estrategias para construir un mundo mejor, así como proponer la creación de la Red Indígena Indoamericana de Comunicación Alternativa.

Organización popular

La ministra Nicia Maldonado informó los avances que demuestra su despacho en el proceso de empoderamiento y organización de las comunidades indígenas en todo el país. Al respeto, indicó que en un trabajo de análisis, los ocho viceministerios han logrado detectar el total de las comunidades indígenas de las distintas etnias.

Su identificación total se ubicó de la siguiente manera, dividida en los distintos viceministerios: en zonas urbanas se detectaron 26 comunidades indígenas; en el sector de Sabanas y Tepuyes, 325; en Morichales Llaneros, 185; en la Cordillera Andina, 130; en Raudales del Amazonas, 332; Penínsulas, Desiertos y Aguas, 475, y en Costas y Manglares, 732, para un total de 2.205 comunidades indígenas a nivel nacional.

Además, indicó que una de las metas cercanas es ubicar el Registro Nacional de Consejos Comunales Indígenas, de los cuales ya se encuentran 800 activados.

Sobre este tema, señaló que de esos 800, 520 ya han recibido financiamientos por parte del Gobierno nacional, y se encuentran en pleno desarrollo de proyectos productivos. Informó que próximamente se desembolsarán 90 millardos para apoyar financieramente otros 300 Consejos Comunales.

La Corte Federal de Nueva York, negó la demanda planteada por Chevron  Texaco, con la cual pretendía obligar al gobierno ecuatoriano a  someterse a un arbitraje, para evadir la jurisdicción de las Cortes de justicia ecuatorianas, en el juicio que le siguen 30.000 ecuatorianos por daños ambientales y sociales. 
Según el Juez Federal del Distrito Sur de Nueva York, Leonard Sand, quien emitió la resolución, la empresa deberá someterse a las leyes ecuatorianas y a las decisiones emanadas de la Corte de Nueva Loja, reconociendo así la jurisdicción y competencia de la justicia ecuatoriana en esta demanda, puesto que no existe Acuerdo de Operación Conjunta entre el gobierno ecuatoriano y Texaco y por lo tanto ninguna posibilidad la posibilidad de arbitraje.  
Esta resolución constituye un serio revés para la petrolera, ya que con ella ha perdido una de las mayores posibilidades en su pretensión de que el Estado ecuatoriano asuma los costos de sus malas prácticas. A esto se suma el hecho que en el Ecuador, por decisión del Presidente de la  
Corte Superior de Nueva Loja, quien por mandato de la ley, ordenó el inicio del peritaje global, que diagnosticará el daño causado por Texaco en las provincias de Sucumbíos y Orellana por sus operaciones hidrocarburíferas y cuantificará el monto económico que deberá pagar la  
petrolera, en base a lo que dispone la ley del Ecuador.  
Estos dos pronunciamientos legales "han producido gran conmoción en Texaco, que durante los últimos años ha intentado por todos los medios demorar el juicio y evadir sus responsabilidades, pretendiendo desconocer la jurisdicción ecuatoriana", dijo Luís Yanza, Coordinador de  
la Asamblea de Afectados. 
Esta es una demostración más de la "desesperación de Texaco ante las contundentes evidencias en su contra", manifestó Pablo Fajardo, el abogado que encabeza la demanda de los pobladores.  
Fajardo negó la existencia de algún tipo de intromisión o presión sobre la Corte Superior de Nueva Loja, al contrario "Texaco es quien ha ejercido presión y obstrucción a la justicia para impedir que el perito se posesione y así dilatar el juicio innecesariamente y lo que les preocupa es que no han podido controlar a la justicia ecuatoriana y estadounidense. La única presión existente es la de los hechos y las evidencias que están comprobando la existencia de graves impactos ambientales, humanos, culturales y sociales que están produciendo centenares de muertos ecuatorianos", dijo.

En la carta, entregada esta semana, los expertos señalan que el convenio 169 "es un instrumento internacional básico de derechos humanos que ha venido siendo incorporado desde el año 1989 a los ordenamientos jurídicos y políticos de distintos países de las Américas y algunos de Europa, el que se ha alzado hasta el momento como el principal mecanismo de protección y defensa de los derechos de los pueblos indígenas. Al respecto, Chile es uno de los pocos países que aún no lo ratifica, por ello valoramos la iniciativa gubernamental de ponerle urgencia legislativa y demandamos a los senadores de las distintas tendencias a aprobarlo, dando así una señal de avance y respeto como estándar mínimo de protección de los distintos pueblos originarios que coexisten en Chile, cumpliendo de este modo con sus obligaciones internacionales que voluntariamente ha adoptado".

El fin de este tratado, de acuerdo a los expertos, es "Reconocer la preexistencia de los Pueblos Indígenas diferenciados a la formación de los estados, con sus propias características sociales, culturales y políticas, firmemente enraizadas en la historia; reconocer y garantizar sus Derechos Colectivos, Económicos, Sociales y Culturales de los Pueblos Indígenas, son medidas mínimas de reparación de justicia, respeto y honra que deben adoptar los estados para poner fin a la exclusión, discriminación y todo tipo de prácticas, acciones o inacciones que, intencionalmente o no, han agredido a la existencia y los derechos indígenas en el devenir histórico.".

Cabe señalar que el Relator de Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, Rodolfo Stavenhagen, conminaron al estado chileno a que el Senado aprobara este tratado internacional, que reconoce los derechos indígenas. Asimismo, el pasado gobierno de Ricardo Lagos se comprometió con las hermanas Quintremán del sector Mapuche  pehuenche del Alto Biobio(para frenar la demanda internacional ante la Comisión Interamericana de la OEA por la construcción de represas en sus territorios), a aprobar el Convenio.

Esta misiva fue suscrita en un reciente encuentro de expertos en derecho internacional quienes se reunieron en Lima para monitorear el Convenio 169 en la región.

La carta fue suscrita por representantes de diversos referentes de Perú, Colombia, Bolivia, Ecuador, Honduras, Paraguay, Francia, tales como FLACSO, de Ecuador; Asociación Paz y Esperanza, Coordinación Nacional de Perú; Paz y Esperanza coordinación de Lima y San Martín, Perú; Federación de Comunidades Indígenas de Tacna, Perú; Conaccanp, Perú; Fundación de estudios jurídicos, Tinku, del Ecuador; Organización jurídica TierraViva del Paraguay; Federación de comunidades campesinas del Perú; Fediram, Perú; SER, servicios educativos rurales del Perú; Rondas Campesinas del Perú; Feriaam, Perú; F.S.U.T.C.C, de Bolivia; Coordinadora indígena de la cuenca amazónica, Perú; Morava, Ahuas, Honduras; Coordinadora Nacional de comunidades campesinas indígenas del Perú; Acrill, Perú; Onic, Colombia, junto a académicos y expertos de la Universidad de Toulouse, Francia; Universidad Nacional San Cristóbal del Perú, junto a otros expertos en derecho internacional y convenio 169 de Honduras de Colombia y Perú.  

Bolivia, La prefectura comandada por el ex paramilitar derechista Manfred Reyes Villa de la ciudad de Cochabamba, Bolivia, en coordinación con la INTERPOL, el día 30 de Mayo arrestaron al activista social norteamericano Adam Ziemkowsky violando sus elementales derechos.

Es acusado de "agitador" y por defender a la Red TINKU y al histórico Panel informativo de la Plaza Central que hace poco fue nuevamente secuestrado por matones de la Prefectura.

Desde el 2000 ya son 10 los Paneles Informativos que sufren atentados de sectores retrógrados de la derecha porque NO quieren que el pueblo de a pie se In-FORME y DEBATA sobre política y cultura en plena Plaza Central.

La prefectura que representa a la oligarquía "autonomista" quiere provocar otro Enero Negro de

2007, donde el pueblo quemó el edificio de la Prefectura ante la prepotencia y la represión contra la gente de la Plaza.

En Bolivia gran parte de las Prefecturas regionales están controladas por la derecha oligárquica

terrateniente y especulativa que se opone a los cambios o reformas actuales. Estamos denunciando este hecho a nivel internacional porque hoy día la lucha contra la injusticia social, el racismo, el neoliberalismo y la represión es global.

Exigimos la libertad inmediata de Adam Ziemkowsky y que los matones y agentes dejen de amenazar a la Red TINKU.
Abajo la Prefectura oligárquica, cínica y Represiva!! "La Plaza es del Pueblo y nadie nos moverá..." La derecha no pasará!! LIBERTAD Y AUTOGESTION!!

Paraguay, Un inmueble de 2.158 hectáreas se encuentra en el distrito de Ygatimí y fue expropiado en 1991 de Ramón Martínez Blanco, pero no se transfirió al Instituto Paraguayo del Indígena (Indi) a consecuencia del fallecimiento del propietario. Cinco años después apareció un proceso judicial y el difunto fue demandado; en vista de que no se presentó, porque estaba en el cementerio, un juez dispuso que su terreno fuera inscrito a nombre de Ignacio Flores Ferrari.

Este actualmente cuenta con título inscrito en el Registro General de la Propiedad y ha ofrecido en varias ocasiones un nueva venta al Estado, pero siempre fracasó. Hace unos meses pidió una propiedad ubicada en Presidente Hayes a cambio de su terreno, pero esta idea fracasó en el Congreso.
Los achés, en cambio, hace un mes decidieron llegar a la capital para exigir la transferencia de la propiedad a nombre de ellos, y están acampados en la Plaza Italia, de donde no se retirarán mientras la tierra no esté a su nombre.
Mientras el Estado no acciona para anular el título de Flores Ferrari, los indígenas ayer se manifestaron frente al Panteón de los Héroes y adelantaron que, si Nicanor Duarte Frutos (presidente de la república) no soluciona hoy el problema, desde el miércoles marcharán todos los días a Mburuvicha Róga, la residencia presidencial.
Según los achés, la solución pasa por el pago por la propiedad en bonos que se cobren a dos años de plazo, lapso en el cual se podría accionar contra el título de Flores Ferrari. Lo primordial sería abrir un proceso de investigación, y, si el título presenta irregularidades, se debería anular y transferir las tierras a los aborígenes.
Los nativos pasan muy mal en Plaza Italia. Necesitan víveres, carpas y baños para sobrellevar la estadía, en un sitio casi a la intemperie. Esperan también colchones y frazadas.

Organización Nacional indígena de Colombia, ONIC OREWA.

Brasil, Dirigentes indígenas de Brasil dijeron el lunes que estaban ofendidos por los "arrogantes e irrespetuosos" comentarios del Papa Benedicto XVI, quien afirmó que la Iglesia Católica los había purificado y que el resurgimiento de sus religiones sería un paso atrás.

Según Stavenhagen, se han recogido denuncias que hablan sobre la existencia de "ejecuciones extrajudiciales, desapariciones forzadas, torturas, detenciones arbitrarias y amenazas", muchas de las cuales "tienen lugar en el marco de la defensa que hacen las comunidades y organizaciones indígenas de sus tierras, recursos naturales y territorios ancestrales".

Stavenhagen señaló la existencia de este tipo de casos en Chile -país en el que se utilizó el marco de la ley contra el terrorismo para procesar a un activista mapuche-, en México, donde se acusó a un indígena de terrorismo por una situación similar, y también en otros países de Latinoamérica.

Asimismo, el relator señaló que Guatemala y Filipinas son los dos países que presentan el número más elevado de indígenas asesinados en relación a la defensa de sus derechos.

Para Stavenhagen, es posible afirmar que se está cometiendo un "genocidio a pequeña escala" contra los indígenas, que se ven amenazados por los intereses del sector petrolero, minero y maderero.

El relator también resaltó el problema que le significaba la privatización del agua a los pueblos originarios –ya que limitaba enormemente su acceso al recurso- e hizo hincapié en los inconvenientes que tenía la explotación de los recursos naturales del subsuelo, que han causado "efectos devastadores en los pueblos indígenas", según explica en su informe.

En los estados Zulia, Delta Amacuro, Bolívar, Monagas, Sucre, Anzoátegui, Amazonas, Apure y Trujillo viven aproximadamente 750 comunidades indígenas, ¡Nuestros indígenas! que por generaciones han sido maltratados con la más miserable indiferencia. Relegados por el capitalismo, un sistema político, económico y social que intentó borrarlos. Vistos con el rabo del ojo, llegaron a sentir vergüenza de ser como son y lo que son. Una vergüenza que deben sentir  otros y sólo ahora se están dando cuenta, porque hay un Gobierno que está reconociendo sus derechos, y partiendo de allí comenzó una nueva gesta que no ha sido ni será fácil, pero comenzó.

Dentro del Ejecutivo Nacional venezolano está el Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, creado recientemente para diseñar y coordinar programas que desarrollen el potencial de nuestros aborígenes, los proteja y les dé las herramientas para solucionar los problemas que los aquejan, respetando su condición originaria. Al frente está Nicia Maldonado, una hija de la comunidad Yecuana con quien conversé para saber de las condiciones en las que viven los indígenas de Venezuela y los proyectos que emprende el Gobierno Bolivariano para atender sus necesidades. 

¿Cuál es la situación de las comunidades indígenas en Venezuela?
“La situación desde siempre ha sido la exclusión y hoy la pobreza, pero una vez que llega la Revolución Bolivariana, hace ocho años, comienza un proceso de incorporación, aunque ha sido muy lento porque no se entiende mucho la vivencia de estos pueblos.

El Gobierno Bolivariano desde que llegó al poder comenzó una política directa para apoyarlos con la entrega de herramientas de trabajo y la construcción de infraestructuras como escuelas a través del Plan Bolívar 2000, el Plan Sinaruco en Apure, el Plan Guajira, el Plan Casiquiare en Amazonas, el plan Gran Sabana en el estado Bolívar y el Plan Delta.

Pero éstos no se cumplieron como se quería porque se hicieron pensando en revivir las vivencias ancestrales de los pueblos indígenas, pero no con ellos; quizá esto impidió la compenetración entre las poblaciones y los militares que encabezaban los programas, muchos de los cuales nunca estuvieron de acuerdo con el proyecto del comandante Chávez. Ahí estaban, por ejemplo, Felipe Rodríguez (El Cuervo). Otros, hacían su trabajo por quedar bien con el Presidente pero no con su conciencia, con la historia ni con los pueblos indígenas. Nosotros, que estábamos como movimiento indígena en ese entonces, lo reclamamos, pero no se consideró sino hasta después”.

¿Por qué nuestros pueblos indígenas están en ese estado de pobreza?
“El pueblo indígena siempre fue colectivo, un modo de vida distinto del capitalismo, pero cuando éste llegó, empezó a destruir sus formas de vivir porque es como una llaga que consume; impuso el individualismo y borró el sentido de comunidad que caracteriza la esencia de los aborígenes y del socialismo.

La única manera de sobrevivir en el mundo capitalista es buscando dinero y para conseguirlo los indígenas comenzaron a desplazarse fuera de sus territorios, porque en sus comunidades naturales no existe el mecanismo de la plata. Cuando llegan las alcaldías a estas zonas ocurre todo un cataclismo con el manejo de los recursos. La única política gubernamental que existía, orientada por el capitalismo, era inadecuada para nuestras condiciones y necesidades, y esclavizó a muchos a la pobreza”.

¿Existe diferencia entre el tratamiento que está brindando el actual Gobierno a las comunidades indígenas y el que dieron gobiernos anteriores?
“La diferencia principal es prender el motorcito de la dignidad y el amor que es la base de todo. Este Gobierno nos ha dado el derecho de hablar, de ser nosotros mismos, de no tener pena frente al resto y le ha dicho a los demás que tenemos derechos. En aquellos tiempos de la cuarta República hacia 1492 tener este rostro, era una vergüenza. De pronto, aparece la ley y dice que también somos de este país y tenemos derechos".

¿Cuáles son las necesidades inmediatas en estas comunidades y cómo las están abordando?
“Cuando llegamos al Ministerio, conociendo la problemática y qué es lo que queremos para evitar repetir errores, hicimos un censo en las zonas indígenas con mayor necesidad de alimento. ¿Cómo le pides que vayan a estudiar si no tienen comida? A veces las políticas tocan las infraestructuras, pero no tocan al ser humano.

Hemos detectado dos estados críticos: Apure y Delta Amacuro, este último tiene una posición geográfica difícil, hay mucha agua y no tienen donde sembrar, a esto se suma que las empresas petroleras nunca se preocuparon por sus condiciones de vida, incumpliendo así su responsabilidad social. Ahora, Pdvsa está empezando a cambiar esta forma de relacionarse con las comunidades, aunque falta mucho por hacer.

En esos dos estados encontramos 12 mil personas que requieren una atención inmediata de alimentación, 6 mil en Apure y 6 mil en el Delta. Desde febrero comenzamos a llevarles alimentos con el apoyo del Ministerio del Poder Popular para la Alimentación. Aclaro que esta no es la política del Gobierno, pero es una necesidad inmediata que debe ser atendida ya.

Lo segundo es conversar con las comunidades directamente para elegir coordinadores generales de los pueblos indígenas. Yo soy Yecuana, soy la Ministra, pero esto no significa que comprenda la realidad de todos los pueblos. Ellos deben participar y no hay mayor cosa que les agrade que hacerlo. La idea es que el Ministerio dé los medios y ellos sean los protagonistas. Ellos aprenden los lineamientos de la Revolución y nosotros aprendemos de ellos. Lo hemos llamado ética bidireccional.

Lo otro es articular con el resto del Gobierno. No se trata de este Ministerio nada más, porque somos 27 hermanos bajo un comandante y juntos tenemos la tarea de articular acciones para apoyar a los pueblos indígenas. La educación la tengo que brindar con los ministerios del Poder Popular para la Educación, Salud y Alimentación”.

Estas son medidas para enfrentar una necesidad inmediata, y ¿qué proyectos tienen para atender los problemas de base?
“Para los indígenas es muy importante tener demarcado su espacio territorial. El año pasado se entregaron 700 mil hectáreas en Anzoátegui, Monagas, Delta Amacuro y Apure. Próximamente se entregaran 11 títulos de tierras más, durante el relanzamiento de la Misión Guaicaipuro.

En estas tierras debe haber vivienda y centros de salud. En estos momentos estamos tramitando los recursos para crear las ciudades indígenas que buscan apoyar a las comunidades que hoy practican la vida colectiva. Inicialmente, está previsto crear ocho.

Por otra parte, está la creación de las comunidades de sanación chamánica. Clínicas indígenas donde el Chamán cure, sin cobrar ni medio, a través de la energía que se conserva en esos lugares. En tercer lugar, la formación y creación de los consejos comunales con las comunidades aborígenes -hasta el momento hay 139- La formación es fundamental para evitar que se desvirtué su sentido.

Está contemplada la construcción de un complejo cultural en Caracas que hemos denominado Yecuana René Matubinyo, un personaje que luchó por nuestros pueblos. Se tratará de un centro bien grande que tenga sala de convenciones, residencia estudiantil, y donde funcionará el Parlamento Indígena.

También tenemos previsto promover el intercambio de productos entre las comunidades para suministrar insumos e impulsar la producción socioproductiva. Por ejemplo, en Trujillo cultivan el plátano y en el Delta el ocumo chino, llevamos plátanos a unos y ocumos a los otros”.

¿Qué está haciendo el Gobierno en materia de leyes para proteger a los pueblos aborígenes?
“Venezuela es el único país que ha reconocido los derechos de los pueblos indígenas en la Constitución y no se quedó allí, creó la Ley Orgánica de los Pueblos y Comunidades Indígenas (Lopsi), una ley que ningún otro país tiene para nuestros pueblos. Así que tenemos la ley madre, la ley orgánica, la ley de identificación y actualmente está en la Asamblea Nacional la Ley del Idioma y Usos de las Costumbres. A propósito de la Habilitante, estamos proponiendo desde el Ministerio la reforma y constitución de consejos comunales al estilo indígena”.

¿Cuántas comunidades indígenas existen en el país?
“De acuerdo con un censo hecho por la Misión Guaicaipuro hay 710 comunidades indígenas en el país. Y con base en el censo 2002 había 550 mil indígenas, aunque hoy hay más, pero están en sitios de difícil acceso y muchos escondidos por el capitalismo. Parte del desafío de este Ministerio es visibilizarlos. Tuvimos capacidad de desguarecernos y ahora no nos da miedo aparecer”.

Está previsto el relanzamiento de la Misión Guaicaipuro, ¿podría adelantarnos que ofrecerá en adelante? 
“Lo que queremos es formar a los indígenas para que ayuden al Ministerio en la labor que desempeña. La idea es que se conviertan en misioneros. Hasta el momento se han inscrito mil. Los hemos clasificados así: Guerrero Semillas de 7 a 15 años. Guerreros Espiga de 16 a 25 años y Guerreros adultos de 26 años en adelante. Su función será apoyar en la formación y multiplicación de información”.

 

El Gobierno Bolivariano busca ofrecer una atención integral y propiciar propuestas que nazcan con la participación de los mismos pueblos

Como centros pilotos para el inicio del trabajo con todas las comunidades indígenas del territorio nacional, el Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas adelanta el proyecto de creación de siete comunas socialistas e igual número de centros de sanación chamánica en el país.

La titular del despacho creado por el Gobierno Bolivariano para la atención de las comunidades autóctonas de Venezuela, Nicia Marina Maldonado, comentó que las comunas tienen el propósito de fortalecer los vínculos que hasta el momento mantienen los pueblos en cada zona del país, y sus formas de interrelación.

“La comuna socialista es una comunidad que aún practica la vida propia del indígena, que no conoce el dinero —hay el intercambio y el trueque—, entonces queremos fortalecer eso”, explicó la ministra quien agregó que será una novísima experiencia, y que además de contribuir con el área de vivienda también se prevé la instalación de emisoras comunitarias para que “ellos se escuchen ellos mismos”.

Por su parte, los centros de sanación chamánica estarán cercanos a afluentes, que son vías naturales de movilización y comunicación de los pueblos indígenas y que contará con atención completamente gratuita a cargo de chamanes.

Sobre los proyectos del despacho, la ministra Maldonado ratificó que “cada quien expresará lo que quiere y como lo quiere” como parte del proceso de democracia participativa. La diversidad de idiomas y costumbres entre los mismos pueblos impone un reto tanto al naciente ministerio como a la Revolución, que se ha propuesto dignificar a este sector de la población.

Otro de los aspectos que serán atendidos es la generación de energía en las comunidades, que no se atenderá sólo con la dotación de plantas eléctricas, sino también con proyectos de energías alternativas como la eólica, la hidráulica o la solar.

El caso quricancha . Las plegarias andinas están a punto de hacerse realidad en un país vecino. En el templo de Qurikancha (Perú) existía una waca dedicada al dios Sol, hoy un templo; y un primer pronunciamiento judicial está a favor de devolver al sitio su esencia andina. "Sólo esperamos que esto se pueda ratificar con un fallo judicial internacional", cuenta optimista Fernando Huanacuni Mamani, abogado aymara boliviano.
Explica que esta primera instancia está basada en el derecho ancestral "como figura jurídica para restablecer nuestros templos". De confirmarse la sentencia de Qurikancha, "simultáneamente todo el continente presentará su protesta para restablecer los sitios ancestrales". Es que las wacas no son exclusividad de Bolivia, también las hay en otros países del Cono Sur, en especial Ecuador y Perú.

Argentina, En la cosmovisión indígena, el nombre es la expresión máxima del espíritu. Lo llaman el "sonido del alma", el primer canto que acompaña a la persona durante la vida. Son nombres que hacen referencia al viento, la energía, la luna, el agua, la esperanza, la vida. Y cada vez más padres y madres- y no todos son descendientes de indígenas- los eligen para inscribir a sus hijos. Durante 2006, la demanda de estos nombres creció un 20 por ciento, según datos del Programa de Fundamentación sobre Nombres Indígenas, dependiente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).

El incremento se registra en la cantidad de pedidos de notas- que informan el origen y el significado del nombre en cuestión— para ser presentadas en los registros civiles del país. "En 2005 recibimos 80 pedidos y el año pasado más de 100″, dice Wenceslao Villanueva, del Programa que ya posee un listado de 2.300 nombres. Cada vez más padres y madres eligen nombres indígenas para sus hijos, una opción que excede a quienes son descendientes de pueblos indígenas. "Muchas parejas adoptan estos nombres porque tienen afinidad con la cultura de estos pueblos; los visitaron y se sensibilizaron con sus problemáticas; o bien, simplemente, les gustó el significado, la etimología de la palabra", explica Villanueva. Entre los nombres más pedidos, elaborado por el INAI, se observa que, de a poco, en el último año los nombres de origen Aymará (la nación indígena a la que pertenece el presidente de Bolivia, Evo Morales) comenzaron a ganar terreno frente a otros más difundidos, como los de origen Mapuche.

En los diez primeros lugares del listado se ubican: Tayel (canto sagrado, en Mapuche). Suyay (esperanza, en Quechua). Eluney (regalo del cielo, en Mapuche), Duham (memoria, en Mapuche), Sami (afortunada, venturosa, en Quechua), Newén (energía, fuerza, en Mapuche). Kalén (ser otro, diferente, en shelk'nam u Ona), Uma (agua, en Aymará),   Ñawi (la que precede, en Quechua), Wayra (viento, aire, en Aymará). También cada vez más padres y madres tienen que luchar contra la burocracia de los registros civiles que no les permiten inscribir a sus chicos con estos nombres. En el país rige la Ley Nacional del Nombre 18.248/69 (con sus modificaciones), pero cada provincia adopta su propio criterio. "Si bien recibimos casos de todo el país, la mayoría son de Capital y de la provincia de Buenos Aires, señala Villanueva.

De este territorio que ocuparon milenariamente y donde aun quedan vestigios de sus aldeas, especialmente sus cementerios, fueron expulsados por los invasores terratenientes madereros, después de haberlos esclavizado en la tala del monte nativo.

Con la creación del parque nacional Iguazú, se consolido la  expulsión, debido fundamentalmente a la retrograda concepción de que en los parques, solo se debería proteger la flora y fauna sin presencia humana de los ancestrales dueños de estos patrimonios.

En el caso de Iguazú, por la belleza y grandiosidad de sus cataratas y remanentes de  bosques nativos se destinó al turismo nacional e internacional, con políticas discriminatorias a sus habitantes originarios. Este hecho, además de los altos costos para la visita, hizo que  los guaraníes dolorosamente dejaran de visitar su  territorio sagrado por más de 200 años.

Después de  muchos años  reclamando, leyes a favor de los pueblos originarios,  construcción de nuevas políticas de estado, interrelación con parques nacionales, organizaciones gubernamentales, sensibilización de la sociedad no indígena y en el marco de fortalecimiento  intercultural iniciado hace dos años, celebramos el hecho histórico  de la visita de nuestras principales autoridades  de la zona sur de la provincia de misiones.

Estas visitas de representantes de la nación Guaraní, seguirá como un programa permanente y sobre todo como reparación histórica al despojo territorial por parte de la llamada colonia y la republica (la invasión). Además, en este escenario, se proyecta para mediados de año y en estrecha colaboración con la nación, la provincia y  parques nacionales, la cumbre de los pueblos guaraníticos que siguen habitando en   Argentina, Brasil, Bolivia, Paraguay y Uruguay. En esta oportunidad, se diseñaran estrategias a corto, mediano y largo plazo sobre la recuperación, conservación y protección de la biodiversidad nativa, recursos biológicos y no biológicos, conocimientos ancestrales, consentimiento previo, libre e informado, participación plena y efectiva de la nación Guaraní en políticas de impacto ambiental, administración de programas, carta de ciudadanía,  así como políticas publicas de estado para los pueblos originarios.

Esta visita que caracterizamos como histórica, se hace posible a una iniciativa e  invitación del cacique de la comunidad Mbya Guaraní, Iriapu de Iguazú  Ernesto Chamorro, aceptada en la asamblea general del 26 de diciembre del año pasado en la comunidad de pindo poty

Nuevo León, La defensora de los derechos indígenas y premio Nóbel en 1992 analiza la oportunidad de contender por la presidencia de Guatemala. En la búsqueda Indoamericana de retornar mayor presencia política y pública a nuestros hermanos indios, la defensora de los derechos indígenas y premio Nóbel en 1992 analiza la oportunidad de contender por la presidencia de su natal país, Guatemala, en las elecciones próximas del 2008. 

Rigoberta Menchú, nacida en la comunidad de Chimel, Guatemala, se presentó ante jóvenes y niños del Instituto San Roberto y ahí les habló un poco sobre su vida y los episodios, algunos buenos otros desgarradores, que tuvo que afrontar para que en 1992, y gracias a su labor de mediadora entre la guerrilla y el gobierno guatemalteco, obtuvo el Premio Nóbel por la Paz. 

Después, en rueda de prensa para los medios de comunicación, la defensora de los derechos indígenas comentó que aún esta analizando la posibilidad de competir por la elección presidencial del 2008 en su país, aunque son varias las causas por las que aún no se anima a tomar la decisión. "Tengo dos limitaciones (que la detienen en tomar la decisión), una es que hasta este momento no tengo un partido que me permita llegar a la presidencia, por lo que se dificulta la situación; por otra parte, los partidos que han ofrecido sus puertas lo han hecho para el puesto de vice-presidenta y así no me permitiría desarrollar la ideología que vengo sosteniendo desde hace años, pero aún hay tiempo, todavía no es muy tarde para decidir", explicó la mujer, con raíces de la cultura Maya.

Aunque en todo momento habló que, de competir en las próximas elecciones presidenciales de su país seguiría al pie de la letra sus ideales en pro de una mayor representatividad indígena en la política de su país, también comentó que está conciente que la tarea sería muy difícil de llevar a cabo. La mención salió a flote después de que alabara la posición del gobierno boliviano al mando del indígena y campesino Evo Morales, a quien reconoció su postura de buscar una mayor representatividad de sus compatriotas indígenas en las más altas esferas políticas de su país.

De esta forma, comentó que la situación actual de América Latina está propicia para que los grupos vernáculos ocupen puestos de gobierno y, como pasó en Bolivia, recuperen el poder de las naciones que alguna vez les pertenecieron.

"Aunque pueda haber alianzas entre algunos partidos y sí me puedan dar cabida en las elecciones, yo no me iré sola, sino que irán conmigo todo el pueblo indígena de Guatemala, con ese avance extraordinario que tenemos en materia de multi-culturalidad, en ese contexto haremos por fin un gobierno plural, pero si no se dan estas condiciones en esta elección tendremos que esperar hasta el 2012", sostuvo Rigoberta Menchú. 

Los pueblos indígenas empiezan a recuperar lo suyo. La subida al poder del presidente boliviano Evo Morales es el resultado de una creciente participación de los grupos indígenas de Indoamérica, en donde ya es posible pensar que los integrantes de las comunidades prehispánicas retomen al poder que alguna vez sostuvieron con tanta grandeza. Aunque consideró que los pueblos vernáculos de Indoamérica deben unirse para buscar una mayor representatividad y aceptación entre la sociedad, consideró que en cada país se tiene que dar un proceso diferente, pues las etnias en cada nación tienen ideas y costumbres muy diferentes entre sí. 

Así que, sacó a relucir que aún hace falta una individualización de cada grupo étnico en Indoamérica, pues cuando se habla de "indios" en el continente se hace de una forma despectiva y globalizadora, restando importancia a cada una de las culturas. "La situación por la que deben atravesar los naciones indias de América del Sur debe ser particular en cada una de las naciones, no será lo mismo la forma en que los indígenas de Bolivia llegaron al poder a como se conseguiría llegar a esa instancia en Guatemala", sostuvo Menchú. 

De igual forma, consideró que hoy en día los pueblos indígenas de América del Sur están listos para co-gobernar, si no es que ocupar los puestos del poder ejecutivo de cualquiera de las naciones que conforman al continente.

Lo importante no radica en gobernar, no, sentencia la defensora de los derechos indígenas, sino que la principal necesidad de los grupos étnicos es tener un respaldo para que no se pierdan sus costumbres y sus tradiciones, pues cada año el riesgo de perderlas aumenta en gran medida. En este sentido, comentó que la principal necesidad de las comunidades prehispánicas en México es sobrevivir.  

"En el caso de México lo que se esta buscando es la sobrevivencia de los pueblos indígenas, si no hacemos algo los pueblos indios están en riesgo de perder su gran cultura, su gran imaginación debido a que siguen siendo minorías y sus costumbres se vuelven mitos vivientes, porque aunque están vivos, la sociedad los tiene como muertos", señaló Menchú. 

Los genocidios, una deuda pendiente en AL. Debido a que en Argentina se están siguiendo muy de cerca a los participantes de los genocidios que ocurrieron durante la etapa de la dictadura militar en la década de los 70 y 80, y al reciente fallecimiento del dictador chileno Augusto Pinochet y que no alcanzó a ser juzgado en su país, Rigoberta Menchú consideró que es necesario y urgente que todos los genocidas sean procesados para que América Latina pueda olvidar ese oscuro episodio de su pasado. La indígena Maya consideró que " olvidar es dar pie a que vuelva a pasar", por lo que destacó lo que hace actualmente la justicia argentina y conminó a que los países que vivieron una etapa tan difícil como la dictadura militar busquen procesar a aquellos que asesinaron y desaparecieron a cientos de miles de jóvenes en aquellas épocas. "Para cerrar un capítulo de tragedia como el que vivó el continente es necesario que se cierre con justicia, porque de lo contrario podemos olvidarlo y, en la vuelta de la esquina nuestros hijos pueden volver a ser genocidas, olvidar es un riesgo, es caer en el riesgo de que se vuelva a cometer", sostuvo la Premio Nóbel.

Sin embargo, explicó que los ajusticiamientos públicos y violentos, como el que realizó Estados Unidos con Sadam Hussein no es lo correcto, pues de esta manera lo que se hace es encender la llama de la violencia entre la sociedad; lo importante, señala Menchú, es que sean juzgados por la justicia. 

"Hay que tener respeto hacia nuestros muertos, la paz de nuestros muertos es importante, por eso tenemos la necesidad, todos los Indoamericanos, de cerrar ese capítulo tan oscuro con justicia", expresó Rigoberta Menchú.

La Constitución nicaragüense, que es el documento que plasma la visión que el pueblo nicaragüense tiene de su propia nación, no se olvida de los indígenas. Así, su artículo 5 dice taxativamente que: "El Estado reconoce la existencia de los pueblos indígenas, que gozan de los derechos, deberes y garantías consignados en la Constitución, y en especial los de mantener y desarrollar su identidad y cultura, tener sus propias formas de organización social y administrar sus asuntos locales; así como mantener las formas comunales de propiedad de sus tierras y el goce, uso y disfrute de las mismas, todo de conformidad con la ley. Para las comunidades de la Costa Atlántica se establece el régimen de autonomía en la presente Constitución".

Hay quien lee este artículo de la Constitución nicaragüense como algo que sólo afecta a las comunidades de la Costa Atlántica. Quien así lo hace demuestra una gran superficialidad. Lo específico de la Costa Atlántica es el régimen de autonomía, pero los derechos referentes a su identidad y cultura, los de tener sus propias formas de organización social o los de administrar sus asuntos locales y mantener las formas comunales de propiedad de sus tierras, eso es algo que hace referencia a todos los indígenas de Nicaragua. Esto es, también este artículo hace referencia a aquellos indígenas que no son de la Costa Atlántica.

 Desgraciadamente ningún partido político nicaragüense le ha puesto mucha mente a las consecuencias que tiene la aparición del artículo 5 en la Constitución para la Nicaragua que está fuera de las Regiones Autónomas. No hay ninguna norma que lo haya desarrollado y esto hace que cuestiones tan enredadas como las de la propiedad de la tierra tengan un plus de inseguridad jurídica. Los jueces, al dictar sentencia, tienen muchas veces en cuenta la existencia del precepto constitucional, pero otras deciden ignorando los derechos indígenas. Ya sea esto por ignorancia o porque son débiles frente a las presiones económicas de quien esgrime un título supletorio conseguido más o menos fraudulentamente.

Pero si este artículo 5 permanece como olvidado en los pensamientos de los legisladores, no es su único despiste. En el año 1991 entró en vigor el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, el llamado número 169 de la OIT. Este convenio ha sido ratificado ya por Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Dominica, Ecuador, Guatemala, Honduras, México, Paraguay, Perú y Venezuela, por citar a los países del área latinoamericana. Nicaragua no está en la lista. ¿Será porque no tiene indígenas?

 Hay quienes creen que lo de indígena viene de indigente. Pero "indigens" e "indígena" son dos palabras latinas que aunque se diferencian en una letra tienen significados bien diferentes. Según el diccionario de la Real Academia, indígena es "originario del país de que se trata" e indigente aquel que sufre de "falta de medios para alimentarse, para vestirse, etc." Son palabras bien diferentes; sin embargo, podríamos decir que los pueblos indígenas del Norte, Centro y Pacífico están en un estado de indigencia legal al no tener reconocidos ni los tratados internacionales que les defienden, ni los derechos que la Constitución les reconoce.

 Por ello resulta muy oportuna la idea de elaborar una "Ley de los pueblos y comunidades indígenas del Norte, Centro y del Pacífico", lo que en corto podemos llamar "ley indígena". Aprobar esta ley permitirá que aquellos nicaragüenses que lo eran, antes de constituirse Nicaragua, puedan serlo con todos sus derechos reconocidos.

 A la ceremonia de toma de posesión fueron invitados personalmente quienes se perfilan como sus aliados preferentes: Chávez y Evo Morales, campeones del indigenismo latinoamericano. Sería oportuno que el Presidente aprovechara de comprometerse a apoyar los derechos de los indígenas reconocidos en la Constitución.  Aunque el artículo 5 llegase a la Constitución después de la época sandinista, Ortega tiene la oportunidad de enmendar el pasado y demostrar que no se ha convertido en un criollo.

El líder indígena Evo Morales Ayma, actual Presidente de Bolivia, será uno de los aspirantes al Premio Nóbel de la Paz 2007. Su candidatura fue presentada oficialmente al jurado internacional de Noruega el pasado 6 de diciembre de 2006 por Adolfo Pérez Esquivel, merecedor de ese galardón en 1980, y con el inicio de año arrancó la campaña para recabar adhesiones y apoyos.

La propuesta, que ha comenzado a circular por el ciberespacio, destaca que la candidatura de Evo se sustenta en "su lucha inclaudicable por dignificar a los pueblos originarios de Bolivia, de América y del mundo; el respeto a la diversidad cultural; la defensa de los recursos naturales; su ejemplo de honestidad, trabajo, sacrificio y austeridad; la defensa de la soberanía y la autodeterminación de los pueblos; su trabajo en pos de los más desposeídos; su permanente lucha por la justicia social; su constante prédica de vivir en armonía con la naturaleza; su labor por gobernar con la participación y el protagonismo de los movimientos sociales; el cuidado del medio ambiente y de la ecología; su tarea constante por la integración latinoamericana caribeña y el respeto, la paz y la convivencia entre las naciones; el respeto a las ancestrales normas indígenas de: 'Ama sua, ama llulla, ama quella', que significa 'no robes, no mientas, no seas perezoso'; la lucha sin cuartel contra la corrupción que lleva a cabo como Presidente de Bolivia; su permanente predisposición a la solución pacífica de los conflictos, demostrada como dirigente sindical y como Presidente; el curso democrático, pacífico, humanista, popular, inclusivo, de unidad nacional y latinoamericanista que le ha dado a su gobierno; su invariable discurso y acción contra los revanchismos étnicos y el ejercicio de la justicia por mano propia".

A pocos días de iniciada la campaña, las adhesiones registradas vía solidaridad@evonobel2007.org ya se cuentan por millares. Pero la primera expresión de respaldo multitudinario de organizaciones sociales e indígenas se registró en Managua, Nicaragua, este 10 de enero, en un acto organizado con ocasión de la presencia Morales Ayma a la asunción de Daniel Ortega a la presidencia de ese país.

En ese escenario, el dirigente de la Vía Campesina, el hondureño Rafael Alegría, afirmó que Evo Morales Ayma no sólo es un luchador inclaudicable por defender los derechos de los pueblos indígenas bolivianos sino del continente y del mundo. "Millones y millones estamos apoyando la candidatura", dijo al agregar que en diferentes partes del continente se conformarán Comités Pro Evo Premio Nóbel de la Paz 2007. Para luego subrayar que el Gobierno de Bolivia cuenta con el respaldo internacional porque en un sólo año de gestión demostró cómo se gobierna con medidas, como la Revolución Agraria o la recuperación de los recursos naturales.

El padre Miguel Descotto, presidente del Capítulo Nicaragüense de la Red en Defensa de la Humanidad y legendario miembro del Frente Sandinista de Liberación Nacional (FSLN), por su parte, manifestó que como latinoamericano (indoamericano?) se siente feliz por apoyar la digna candidatura del Presidente de Bolivia, revelando que "cada día le encomiendo al espíritu en mis oraciones porque el heredero espiritual de Tupaj Katari y Bartolina Sisa haya llegado a ese lugar por la paz y la justicia de nuestros pueblos".

 El mandatario boliviano, en su mensaje, reconoció estar sorprendido por la designación, pero como soldado de los movimientos sociales del continente la agradeció. "La propuesta a Premio Nóbel no es a Evo Morales, sino que es un reconocimiento a los pueblos indígenas y los movimientos sociales que recuperaron los recursos naturales y ahora luchan por recuperar el poder", señaló, para a renglón seguido agradecer a los movimientos sociales del continente en general, aunque destacando que su lucha la forjó desde la Coordinadora de las Seis Federaciones del Trópico de Cochabamba, una lucha dirigida a liberar, defender y salvar la humanidad. Pero además recordó que los gobiernos anteriores, por defender sus principios, desplegaron campañas -sobre todo mediáticas- para acusarle de "narcotraficante" o "terrorista", por lo que el sólo hecho ser propuesto como candidato a Premio Nóbel de la Paz "ya es algo muy grande", destacó.

Colombia, Kraye, anciano nukak, Colombia.   Los nukak viven entre los ríos Guaviare e Inárida en la selva tropical del sudeste colombiano.

Aunque los no indígenas entraron en la región durante la fiebre del caucho a finales del siglo XIX, permaneció casi inalterada durante los siguientes 100 años.

Los nukak son uno de los pueblos indígenas que forman el grupo 'makú', que vive en Colombia y Brasil. Los makú son tradicionalmente nómadas. Viven en pequeños grupos familiares y prefieren el interior de la selva a los ríos; pasan varios días en un lugar antes de trasladarse.

Los nukak tienen pocas pertenencias materiales y viven de la caza, la recolección, la pesca y algunos cultivos. Los monos, que cazan con cerbatanas y dardos envenenados con curare, son una fuente muy importante de alimento.

Cual es el problema? Los nukak han huido de su tierra tras quedar atrapados en el conflicto armado del narcotráfico en Colombia. Su recóndita selva ha sido arrasada por colonos que cultivan coca para el lucrativo comercio de la cocaína. Las guerrillas de izquierda, los paramilitares de derecha, y también el ejército colombiano, luchan por el control de la zona.

Los nukak están ahora acampados a las afueras de la ciudad de San José, desesperados por volver a casa y sufriendo graves problemas de salud. Desde su primer contacto con no indígenas en 1988, más de la mitad de los nukak ha muerto, principalmente de malaria y gripe.

Recientemente el Gobierno colombiano trató de trasladar a los nukak a una nueva parte de la selva, pero el área elegida era demasiado pequeña y con escasos recursos. Desde entonces, los nukak han regresado a San José, donde ruegan a las autoridades locales que les permitan volver a su propia tierra.

Uno de los líderes nukak, Mao-be, intentaba conseguir que el regreso fuera una realidad cuando se suicidó.

Como puedes colaborar? Por favor, escribe al Gobierno de Colombia usando este texto o tus propias palabras:

"Siento gran preocupación por los nukak. Han sido expulsados de su tierra por la guerra de la coca y ahora acampan cerca de una ciudad, donde siguen sufriendo enfermedad y malnutrición. Los nukak no sobrevivirán a largo plazo si no pueden regresar a su propia tierra con seguridad y con acceso continuado a cuidados médicos. Le insto a iniciar

negociaciones con todas las partes implicadas para asegurar que esto ocurra en el futuro próximo."

Envía tu carta a: Su Excelencia Álvaro Uribe Vélez, Presidente de la República. Calle no. 7A – 654, Casa de Nariño

Santa Fé de Bogotá, Colombia. Fax: +57 1 337 5890/342 0592.
Porqué actuar? La campaña en apoyo a los nukak ya ha provocado enormes cambios. La presión de organismos como Survival y de organizaciones indígenas logró que el Gobierno   colombiano creara una reserva para los nukak en 1993 y posteriormente la agrandara en 1997. Lo que los nukak quieren ahora es que se respeten los límites de su reserva.

La historia de los NUKAK hasta el momento .

Años sesenta. Gran cantidad de colonos entran en territorio nukak.

1988. Primeros contactos prolongados entre los nukak y la sociedad exterior después de que 41 de ellos, principalmente mujeres y niños, aparecieran de repente cerca de un pequeño pueblo.

2003. 50 nukak llegan a la ciudad de San José después de que su tierra sea engullida por la guerra del narcotráfico.

Marzo 2006. 150 nukak huyen a San José tras recrudecerse el conflicto en su territorio.

Finales 2006. El plan del Gobierno de trasladar a los nukak a un área nueva de selva se desmorona.

SU FUTURO ESTÁ EN TUS MANOS.

Allí se generó una forma particular de relación con el cosmos y con la Madre Tierra y toda su creación. La vida del bosque es un medio ambiente en que los poderes de la naturaleza muestran todo su poderío y conocimiento a quienes en el bosque viven.

Miles de años permitieron que los seres de esos lugares aprendan el uno del otro en una relación de comunidad, reciprocidad y condescendencia, entre otras cosas. Es decir han vivido generaciones y generaciones de seres humanos en comunión con el lugar que les dio a conocer la vida. No fue necesario destruir el bosque para la vida. Las necesidades creadas por la conciencia humana y cultural eran alcanzadas en el bosque y para ello solo había que cuidarlo.

Por ello la COICA defiende los derechos de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas en los países   Amazónicos a través de campañas en las esferas e instancias nacionales e internacionales, defendiendo, participando e instando a los países a que ratifiquen los tratados y convenios sobre las áreas que involucran los derechos de los pueblos indígenas en el mundo.

Esto ha permitido formalizar nuestra Agenda Indígena Amazónica-AIA- , la que establece los planes y programas  a largo plazo sobre la vida diaria de nuestra existencia como naciones milenarias y culturalmente diferenciadas.

La Agenda Indígena Amazónica (AIA), es el marco orientador y organizador de nuestras políticas en la Cuenca Amazónica y sus horizontes son nuestra sostenibilidad.

Para que logremos llevarla adelante en forma exitosa, es fundamental que los territorios y todos los poderes y recursos allí existentes, estén bajo nuestro control y administrados por nosotros. Muchos estudios realizados indican que los territorios que están en manos de los pueblos y naciones originarias se conservan a través de los tiempos con toda su diversidad y riqueza. Lo contrario ocurre con los territorios arrebatados por latifundistas, empresas e incluso los estados. Nuestra cultura milenaria ha permitido que nuestra Madre Tierra pueda vivir y desarrollarse armónicamente y las naciones y pueblos originarios cuidamos esa forma de pensar y de vivir.

Ante los actos antidemocráticos, sediciosos, vandálicos e intentos de división del país y de  atropello a nuestra organización que vienen  llevando a cabo los comités cívicos y prefecturas de los departamentos de la mal llamada media luna y especialmente de Santa Cruz, la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB), se manifiesta públicamente ante el país  y el mundo de la forma siguiente: Primero .- La CIDOB, es la organización matriz  que representa a  nivel  nacional  a los 34 Pueblos Indígenas de las Tierras Bajas de Bolivia, y a sus 11  organizaciones regionales, con presencia en 7 Departamentos del País. La DIRECCION NACIONAL de la CIDOB fue legalmente elegida en la XIV GRAN ASAMBLEA NACIONAL DE PUEBLOS INDIGENAS realizada del 24 al 29 de julio del año 2006  en cumplimiento a sus estatutos y reglamentos. Segundo.- Denunciamos y repudiamos la actitud del Comité Cívico y la  Prefectura del Departamento de Santa Cruz, los mismos que durante los 29 días que duró nuestra gran marcha hacia La Paz, trataron de tomar la sede de la CIDOB , utilizando a pseudo dirigentes indígenas pagados, hecho que contradice cualquier actitud democrática,  ya que mediante estos hechos vandálicos y repudiables trataron de desconocer a la actual dirigencia de la CIDOB y sustituirla por una  pseudo dirigencia  servil a sus intereses  compuesta por personas expulsadas del movimiento indígena. Tercero .- Al no poder  tomar  nuestra organización,  hoy  estos cívicos y prefectos siguen hablando a nombre de los pueblos indígenas  tratando de confundir al país  indicando que tienen el apoyo de los pueblos indígenas, lo cual rechazamos rotundamente  ya que  los pueblos indígenas  estamos con el proceso de cambio que vive el país y no con grupos de poder de derecha que intentan seguir explotándonos. Cuarto.- No reconocemos ninguna demanda autonómica que no incluya la propuesta de los pueblos indígenas de establecer una división política y administrativa del país en la que se reconozcan las AUTONOMIAS TERRITORIALES  INDIGENAS de cada uno de nuestros pueblos y comunidades indígenas. Quinto .- Rechazamos las actitudes de imposición e intervención  de los Comités Cívicos y Prefecturas de la media luna  hacia el país y a la Asamblea Constituyente con el chantaje  de los 2/3 y proclamamos el respeto  a la democracia  donde se respete la voluntad de la mayoría absoluta. Sexto.- Declaramos que estaremos atentos y movilizados ante cualquier intento de avasallamiento de nuestra organización,  en defensa de la Asamblea Constituyente, de los cambios que se viene dando en democracia y de la unidad  de nuestro país. Séptimo.-  No permitiremos que los cívicos y prefectos  de la derecha oligárquica sigan utilizando el nombre de los pueblos indígenas para justificar los intereses de una minoría oligárquica y terrateniente,  por lo tanto en uso de nuestra autonomía y libre determinación  declaramos que todas las tierras y los recursos naturales del oriente, el chaco y la amazonía nos pertenecen  y es a nosotros  que corresponde determinar el uso, distribución y aprovechamiento de nuestras tierras y de los recursos naturales. Octavo.- Rechazamos  la convocatoria a cabildo lanzada por cívicos y prefectos  para el 15 de diciembre de 2006,  por ser una medida  inconstitucional y antidemocrática ya que en los cabildos no se permite la participación  libre de ningún sector social  y se aprueban resoluciones previamente redactadas por dos o tres personas sin dar lugar a que nadie pueda expresarse en contra. Noveno.-  La CIDOB y los 34 pueblos indígenas de las tierras bajas de Bolivia no permitiremos el fraccionamiento de la Patria  ni el desmembramiento de un solo centímetro por lo que estaremos atentos para tomar cualquier acción en defensa de la integridad  Nacional por ser un legado  de nuestros antepasados de luchar por la unidad y la integridad nacional. Décimo.- Por lo anteriormente expuesto  convocamos a nuestros hermanos indígenas y a la población en general a no participar del Cabildo convocado por los Comités Cívicos y Prefectos que se arrogan representación que no tienen.
Finalmente agradecemos a las personas e instituciones que se solidarizaron con nuestra marcha. Santa Cruz de la Sierra, 11 de diciembre de 2006. VIVA LA PATRIA UNIDA CON  LA REVOLUCION DEMOCRATICA Y CULTURAL. Dirección nacional de CIDOB.

Venezuela, La Carta Magna aprobada por el pueblo venezolano el 15 de diciembre de 1999 rescató el gentilicio de las comunidades indígenas en Venezuela, afirmó la diputada Wayú y coordinadora del Consejo Indio de Venezuela, CONIVE, Noelí Pocaterra, en la Asamblea Nacional (AN). Tales afirmaciones fueron hechas por la parlamentaria en el acto conmemorativo del séptimo aniversario de la aprobación en referendo popular de la Constitución Bolivariana de Venezuela, realizado el 15 de diciembre de 1999.

La parlamentaria indígena recordó que en constituciones anteriores no se consideró a los primeros habitantes como venezolanos y que en la actual Carta Magna «se rescataron los Derechos Humanos de millones de venezolanos, el presidente Chávez lo prometió y lo cumplió, por eso nos sentimos contentos con su reelección».

México, La decisión de crear las Universidades Interculturales en México es un logro del movimiento indígena no una concesión graciosa del ex presidente Vicente Fox y mucho menos debe de considerarse  mérito personal de algún presidente municipal. Con la creación de la Universidad Intercultural en la Zona Maya se beneficia a los jóvenes de toda la península y es necesario crear las Unidades Académicas o Campus de esta Universidad en Felipe Carrillo Puerto, Lázaro Cárdenas y Solidaridad, señaló Hermelindo Be Cituk miembro de la Asamblea Nacional Indígena Plural por la Autonomía (ANIPA). Agregó que la educación intercultural es la alternativa para la preparación académica de los jóvenes indígenas que les permitirá desarrollarse en un mundo globalizado y mantener sólida su identidad cultural junto con su crecimiento profesional. Además, es una educación pertinente que promoverá el desarrollo de la sociedad pluricultural en un marco de respeto a los derechos humanos, de tolerancia y de respeto a la diversidad étnica y cultural.

La Universidad Intercultural en la Zona Maya de Quintana Roo, es parte de la restitución de lo mucho que se le ha negado al Pueblo Maya y en este caso se concreta su derecho a recibir una educación con respeto a su lengua y cultura, y tomando en cuenta las demandas y necesidades a satisfacer para el desarrollo regional con identidad.

Con esta Universidad se beneficiará a los jóvenes de toda la Península de Yucatán pero es importante recalcar la necesidad de iniciar la creación de las Unidades Académicas o Campus de esta Universidad Intercultural en Felipe Carrillo Puerto, Lázaro Cárdenas y Solidaridad. Los mayas no debemos prestarnos al juego enfermizo en una disputa estéril de la Universidad Intercultural que han iniciado algunos grupos a los que solo les interesa satisfacer sus intereses partidistas y sectarios. Además, hacer un problema o entrar en conflicto por la creación de la Universidad Intercultural en José Ma. Morelos solo alegrará a los enemigos de la diversidad cultural, a quienes se han opuesto permanentemente a reconocer nuestro derecho como Pueblo Maya a una educación pertinente, en fin, una disputa de la UI solamente convendría a quienes han actuado siempre con discriminación y racismo hacia nuestro pueblo.

Hay que frenar a quienes, conciente o inconcientemente, han tratado de llevar este asunto al terreno de la disputa y el enfrentamiento político entre dos municipios, Carrillo Puerto y Morelos, que siempre han estado unidos en las mejores causas del Pueblo Maya.

El decreto emitido por el Ejecutivo Estatal para crear la UI debe ser aprovechado para hacer realidad los campus de la Universidad Intercultural en los demás municipios de la región maya pues no hay nada en dicho decreto que impida que se hagan estos campus universitarios interculturales en Carrillo Puerto, Lázaro Cárdenas y Solidaridad.

Blanca Chancoso es militante activa del movimiento indígena de ese país, al que lideró en dos oportunidades. Fue también miembro y fundadora de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie) y actualmente es coordinadora de la escuela de formación política de mujeres líderes de Ecuarunari –organización que agrupa a la nacionalidad quechua ecuatoriana y es coordinadora de la Secretaria Operativa del Foro Social Mundial, capítulo Ecuador.

¿Cuál es la propuesta de los pueblos indígenas en la Cumbre Social de diciembre ? No podemos dejar que los gobiernos se reúnan al margen de los pueblos indígenas. En Sudamérica existen zonas fundamentales, territorios ricos en recursos naturales y en los que vivimos los pueblos indígenas. Fuimos dueños de esas tierras, por ello creemos necesarios espacios como la Cumbre Social para que también aportemos al análisis, la discusión y las propuestas. En ese sentido, una propuesta concreta de los movimientos sociales es exhortar al gobierno de Bolivia que proponga la inclusión de un consejo de los pueblos indígenas dentro de la Comunidad Andina de Naciones (CAN).

¿Cómo conciben los movimientos sociales el proceso de integración entre los pueblos ? Lamentablemente mucho se ha hecho bajo el pretexto de integración. Hubo imposición y de paso saqueo por parte de algunos gobiernos "entreguistas", que han negociado recursos importantes como los minerales. Estos acuerdos no beneficiaron a los países dueños de estos recursos y mucho menos a los pueblos originarios.

Por eso creemos que hay que plantear a nivel andino y regional propuestas alternativas a procesos como el Tratado de Libre Comercio, aunque esas alternativas no deben estar al margen de los pueblos indígenas, simplemente no debemos quedar al margen de los procesos de integración.

¿Cómo han asumido los movimientos indígenas de esta parte del continente la elección del Presidente Morales y los cambios que se viven en Bolivia ? Creo que ya era hora. Otros gobiernos no lo habrían hecho y no lo harían nunca. Otros que por más que digan ser de izquierda a veces no ponen en práctica lo que plantean. Aquellos que siendo de la vieja estructura nunca han considerado a los pueblos indígenas. Hoy es el momento para que el gobierno de Evo Morales pueda hacer realidad su sueño: pelear por su pueblo y por una causa justa. Por ello, también creemos necesario que este pueblo debe estar atento y preparado para defender esas conquistas.

Es mejor garantizar estos procesos con personas que conozcan la lucha. En el caso de Ecuador, ojala sea un indígena, pero de no serlo esperamos que sea alguien que realmente sienta la realidad.

Guatemala, Los indígenas y campesinos de Guatemala dieron a conocer hoy sus intenciones de formar un partido político al no contar con el apoyo y la representación en los actuales, según informaciones procedentes de ese país. La creación de una nueva fuerza política tiene como objetivo alcanzar la primera magistratura, con dirigentes que surjan de las propias comunidades, pero que no tomarían parte en las votaciones generales del 2007.

Delegados de los sectores indígenas y campesinos que se reunieron en la capital guatemalteca durante cuatro días seguidos, tomaron la decisión de formar un partido, que vele por sus intereses. La Coordinadora Nacional de Organizaciones Campesinas (CNOC) a través de uno de sus integrantes, Aparicio Pérez, afirmó ante los medios de comunicación que es necesario tener el poder popular para la defensa de los territorios, la reforma agraria, el desarrollo rural, la defensa de la vida y evitar que los recursos se privaticen. El luchador social dijo que los partidos tradicionales los han engañado por décadas y que sólo promueven políticas que benefician a grupos económicamente fuertes. Expresó que ya están cansados de que las propuestas que se presentan ante el poder ejecutivo o legislativo, no trasciendan. Aparicio Pérez dijo que otros países del área de Latinoamérica avanzan en los cambios y transformaciones que necesitan sus pueblos, por lo que Guatemala debe construir sus propios procesos.

Estadísticas oficiales dadas a conocer durante la reunión, señalan que Guatemala, con una población de 12 millones de habitantes, tiene a 9.600.000 pobres y tres millones están en situación de pobreza extrema. Las políticas neoliberales y la globalización han provocado más pobreza, según el dirigente de la organización campesina. El dirigente no descartó que haya fuertes movilizaciones a partir del primer mes de enero del 2007 en todo Guatemala, en una justa demanda de atender las necesidades de los sectores más vulnerables del país.

Paraguay, Cuatro indígenas de la etnia Angaité murieron en las últimas tres semanas por falta de asistencia médica en una zona desértica de la región noroeste de Paraguay. 

Ricardo Morínigo, vocero de la organización civil Tierra Viva, filial de una agrupación antropológica inglesa, informó que el gobierno prometió meses atrás asistencia médica y alimenticia pero aún no ha sido entregada a pesar de que las 17 etnias de Paraguay, con una población cercana a 90.000 individuos, están protegidas por la Constitución Nacional. Agregó que los indígenas murieron en la zona del desierto del Chaco, a unos 450 kilómetros al noroeste de la capital paraguaya. Los nativos de las referidas localidades sobreviven en condiciones difíciles debido a la falta de agua y alimentos naturales ante la lenta, pero progresiva desaparición de las frutas y animales silvestres. Un portavoz del estatal hospital de Medicina Tropical y Enfermedades Infecciosas explicó que la mayoría de los indígenas de la región está enferma de tuberculosis.

Ninguna oficina del gobierno hizo comentarios acerca de esta denuncia.

En 1907, a dos décadas del fin de la guerra de ocupación del Wallmapu (territorio de la nación Mapuche) por parte del ejército chileno, se celebró el último Parlamento Mapuche en el valle de Koz Koz, actual comuna de Panguipulli. A la cita acudieron autoridades tradicionales "de 800 leguas alrededor" para discutir y parlamentar respecto a los atropellos de que estaban siendo víctimas, según reseña el conmovedor relato que fue rescatado por el periodista de la época Aurelio Díaz Meza, quien a sus 28 años cubrió el suceso invitado por el padre capuchino Sigifredo de Frauenhäusl.

El Parlamento de Koz Koz, finalizado el 18 de enero de 1907, fue convocado por el lonko (cacique) de la zona don Manuel Curipangui Treulen y tenía como objetivo parlamentar con sus pares acerca "de lo que les pasa en sus reducciones con los wincas (no Mapuche) que nos quieren quitar la tierra que siempre ha sido de nosotros", según detalla Díaz Meza. Iniciada la junta, se expresaron las primeras quejas contra los responsables -con nombre y apellido- del despojo territorial, sus formas crueles de operar y legalizar más tarde lo robado. Ante este escenario, los lonkos acordaron por unanimidad defender el territorio y presentar sus reclamos ante las autoridades chilenas pertinentes.

El próximo mes de enero se cumplen exactos 100 años del Parlamento y nuevamente el sonido del kull-kull convoca desde Koz Koz a dirigentes tradicionales y comunidades de Panguipulli, a objeto de conmemorar el centenario de un acontecimiento histórico. Sin embargo, esta vez las 800 leguas que abarcó la convocatoria de 1907 esperan ser superadas ampliamente, para que el mensaje de la "Junta" pueda llegar hasta los más recónditos lugares de Wallmapu, allí donde exista un mapuche "dispuesto a honrar los grandes compromisos que nuestros antepasados hicieron por darnos nuestra existencia", según subrayan sus organizadores.

 "Quince mocetones de Koz-Koz se ocuparon durante veinte días más o menos en recorrer más de ochocientas leguas invitando a los caciques araucanos (Mapuche) entre Purulón y la Argentina y Villarrica y Panguipulli, en nombre de su señor, a la Junta de Koz Koz y desde el 16 de Enero empezaban a llegar al pintoresco valle los primeros caciques con su escolta", relata Díaz Meza en su relato. Cien años después, nuevos werkén recorren el Wallmapu reeditando dicha invitación. Uno de ellos es Jorge Weke, dirigente de la zona de Panguipulli y miembro de la comisión organizadora de este Trawun. Azkintuwe lo entrevistó tras su reciente paso por Temuko. 

- Peñi Jorge, ¿cuál es el trasfondo de la conmemoración del Parlamento de Koz Koz ? El trasfondo tiene que ver con destacar su importancia histórica. Para nosotros hay dos puntos que nos interesa destacar del Parlamento. Por un lado, que se trató de una auto convocatoria, donde no intervinieron instituciones winka, ni los partidos, ni el gobierno, ni la iglesia, fueron nuestros abuelos quienes se convocaron y ese es un valor muy importante. Lo segundo tiene que ver con el terreno, el sitio donde se realizó el parlamento, creemos que es un sitio único, que hoy queremos restaurar como símbolo patrimonial de nuestro pueblo y al cual queremos darle un carácter de monumento nacional Mapuche.
Hoy hemos querido recuperar aquel espíritu autónomo del Parlamento de Koz Koz y nuevamente son nuestras autoridades tradicionales quienes están convocando, nuestros werkén, autoridades originarias, son ellos quienes han lanzado la convocatoria y que están detrás de la conmemoración de este Trawun (reunión). Nosotros hablamos de conmemoración, no de celebración, porque no podemos celebrar el gran despojo territorial que nos ha afectado por parte del estado, la dejación de las autoridades, aquí en Panguipulli y sus alrededores no nos queda ni siquiera un 10% del territorio que tenían nuestros abuelos, por tanto, no podemos celebrar mucho. Por otro lado, se ven intentos de anular a nuestro pueblo de manera solapada, con el racismo, la discriminación, que afecta la autoestima de nuestra gente.
- Entiendo que uno de los objetivos que buscan como organizadores es restaurar la figura del Parlamento como estructura organizativa Mapuche. Eso es efectivo. Junto con la conmemoración, queremos restaurar el espacio simbólico, el territorio donde se realizó este Parlamento. Pero no solo eso, también queremos restaurar la institucionalidad Mapuche que existió en aquellos años y que articulaba varios territorios, seguramente estará vinculada con la instancia de coordinación que se dio en el Futa Trawun de Kepe, debemos conversar internamente si se puede llegar a un Parlamento Mapuche de carácter nacional o bien a un Parlamento de carácter territorial, en este caso Williche. Todo eso se conversará y se sancionará en las semanas que vienen y también en el propio Parlamento.
No podemos decir con claridad que características tendrá esta instancia, si nacional o territorial Williche, pero lo concreto es que vamos a crear un parlamento en si, donde se va a ejercer, se va a promulgar, se va a respetar cierta jurisprudencia. En ese sentido, dicho parlamento tendrá un rol político que jugar, por lo que va a requerir un gran compromiso de nuestras autoridades, organizaciones y sectores Mapuche que quieran ser parte de esta instancia de encuentro. El mensaje, por tanto, es también participar como mapuches para dar vida a este Parlamento.
- ¿Se trata de una convocatoria amplia? Es una convocatoria amplia, donde la invitación es a participar como mapuches. Todos los territorios están invitados, nosotros no tenemos lamentablemente la capacidad para movilizar hermanos de diversas zonas, por eso pedimos que sea autogestionado, que la propia gente, las organizaciones, pueda asistir haciendo el esfuerzo para llegar. Nosotros vamos a generar las condiciones para que quienes lleguen a Panguipulli, puedan participar sin problemas.
- ¿Cómo observan desde la zona Williche instancias de articulación como aquella que hoy se expresa en la Coordinación de Organizaciones Territoriales Mapuche y que convocaron al pasado Trawun (reunión) de Kepe? Nosotros estábamos esperando una cosa así y por ello participamos activamente. Hace tiempo se hablaba de unidad, de buscar alianzas y todo eso, pero quedaba mucho en el discurso y poco se veía en la práctica, en los hechos. Hoy se nota un avance, se nota la articulación que se va dando casi de manera natural entre nuestras organizaciones. Ya no es un discurso bonito y aislado, sino que se hace realidad y de esta forma vamos tomando en serio el tema de la autodeterminación, de poder hacer política de manera autónoma, sin injerencias y cada día mas coordinados como pueblo. Para la unidad no basta con solo el discurso, tiene que ver con una práctica y eso tiene que ir madurando en el trabajo conjunto.
- ¿Cuáles son los temas ejes que cruzarán el Parlamento? Tenemos tres temas ejes, uno de ellos se relaciona con la territorialidad. Ahí tenemos el control territorial, la intromisión de megaproyectos, la intromisión de instituciones gubernamentales, etc. También hay un eje sociopolítico, que se relaciona con nuestra propia estructura organizacional y las relaciones que se establecen con el estado chileno. Y el Kimeltuwün, el conocimiento de dónde uno viene, de dónde venimos como Williche y que debemos fortalecer ante el colonialismo de la escuela, del conocimiento winka, de la iglesia, etc. Esos son los temas ejes que vamos a tratar en el Parlamento.
- Se ha conocido por la prensa el interés de varias empresas transnacionales, entre ellas Endesa-España, de impulsar megaproyectos en la zona de Panguipulli. Eso imaginamos que será abordado en el Parlamento pues tiene que ver con lo que mencionabas, la territorialidad. ¿Cuál es la situación que enfrentan hoy respecto de este tipo de conflictos ? Hay una situación de alerta, de reorganización y de fortalecernos como comunidades y como organización territorial. Hace tiempo que sabíamos de estos intentos por operar en la zona, mucha gente incluso estuvo de acuerdo en un inicio en que estos megaproyectos, como los que lidera Endesa-España, pudieran llegar a la zona, pero de a poco se van dando cuenta que eso sería perjudicial. Hay mucha resistencia y ante eso, las empresas han comenzado a sobornar a la gente Mapuche, a las familias que no están organizadas, para que apoyen sus iniciativas empresariales o menos aun, para que simplemente no presenten oposición.
Endesa, por ejemplo, dice que esta en una etapa de estudio, pero para nosotros hay tres cosas básicas que debieran resguardarse para cualquier megaproyecto. Una cosa es informar, consultar y consentir, eso no se está respetando, ese derecho no se está respetando y mucha gente está tomando conciencia para que no se construyan represas en esta zona, que es el interés de Endesa. Y no solo los mapuches han tomado conciencia, también el alcalde de Panguipulli está apoyando nuestra posición, por ejemplo, declarar Zona de Interés Turístico el territorio para que no pueda ser intervenido, una herramienta que nos puede servir. Creo que por primera vez en muchos años que el municipio nos está ayudando, esperamos que se concrete este resguardo al patrimonio territorial que también lo está demandando la población local.

- En qué situación se encuentran las causas judiciales abiertas en Panguipulli y que afectan a dirigentes mapuches de dicha zona por su participación en recuperaciones de tierras ? Aun quedan hermanos perseguidos por la justicia, pero la mayoría de las causas han sido sobreseídas. Si existe vigilancia permanente, hostigamiento constante contra los dirigentes por parte de aparatos represores, especialmente contra las organizaciones que tenemos trabajo más participativo. También se han involucrado en esta persecución instancias de gobierno, autoridades locales que han hecho oídos sordos a nuestros reclamos y dejan que estas arbitrariedades que comete la Policía de Investigaciones y Carabineros sigan ocurriendo en la comuna.

- En ese sentido, qué opinión les merece que Fernando Leniz, emblemático empresario de derecha, ex colaborador del régimen militar y enemigo declarado de las reivindicaciones mapuches en su zona, haya retomado el control de la Corporación de la Madera (CORMA)? Nosotros teníamos asumido que este señor, en cualquier momento, podía asumir un nuevo estatus de poder. Pero para nosotros Fernando Leniz sigue siendo el mismo usurpador, el mismo sometedor (sic) de nuestra gente, de muchas comunidades. Entonces, este nombramiento puede que le otorgue un poco más de poder,  porque va a contar con un mayor apoyo de empresarios y autoridades, pero siempre ha sido un señor intocable, que a actuado con todo el poder que tiene, económico, político, con absoluta impunidad en la zona. El siempre ha sido fuerte para perseguir a nuestros hermanos y para oponerse a las demandas de las comunidades, creo que lo seguirá siendo, pero como sea debemos resistir de igual forma que lo hemos estado haciendo.

La Secretaría Técnica del Fondo Indígena, con sede en La Paz, Bolivia, acogió la visita de su nuevo Presidente del Consejo Directivo, Leandro José María Yax Zelada. Con una amplia trayectoria de trabajo con los pueblos indígenas de Guatemala y América central. Leandro Yax, guatemalteco, y para quién la comunicación social es muy importante, dejó la impresión de ser un economista presto al intercambio de opiniones. En amena conversación, entre varios temas, se refirió a la coyuntura actual de los pueblos indígenas de la región, la importancia del Fondo Indígena y su interacción con los organismos internacionales de cooperación, la formación de funcionarios públicos indígenas, además de brindar un mensaje a los países miembros del Fondo.

- Los pueblos indígenas del continente, como no había ocurrido antes, hoy son los principales actores que buscan inclusión social. ¿Qué aspectos serán los más relevantes ? Es importante señalar que estamos en un momento donde los pueblos indígenas de América Latina están en un proceso de revaloración de los elementos culturales que los identifican y la comunidad está reconociendo ese potencial. Políticamente consideramos que estamos recibiendo muchas señales.
En Guatemala, por ejemplo, la cultura Maya nos está indicando su potencia y vitalidad que va a tener su efervescencia. Lo mismo está pasando en otras culturas donde prácticamente se está teniendo una manifestación expresa de los pueblos indígenas de incluso llegar a acceder al poder político, caso concreto de Bolivia, donde ya tenemos un presidente indígena. Vamos a tener caminos llenos de vitalidad, estamos en un contexto en el que los indígenas pueden lograr espacios para gobernarse así mismos.

- ¿Cómo ve el gasto social de los Estados focalizado hacia los pueblos indígenas?   Por lo general los pueblos indígenas son totalmente excluidos de los beneficios y el crecimiento económico y el gasto de los países no tiene un criterio de redistribución del ingreso como debería ser.

- ¿La inclusión de la población indígena en las instituciones públicas será efectiva para el desarrollo de sus propios Estados ?  En los últimos años en algunos países los gobiernos ya han tenido cierto cuidado de crear algunos espacios para los pueblos indígenas, es el caso de Guatemala, que inició ese proceso de apertura a funcionarios indígenas en algunos cargos de la administración pública pero son cargos marginales como el viceministerio de educación y un ministerio de cultura con un bajo presupuesto. Consideramos que al menos hay algunas señales que debemos tomarlas como motivantes porque las posiciones en función de de la población debería ser que los pueblos indígenas tuvieran acceso a todas las instancias de poder y toma de decisiones.

- ¿En los pueblos de la región se continúa con el racismo y la discriminación que deriva en la exclusión social?  Es un tema estructural e histórico donde por más de 500 años se ha mantenido la hegemonía de una población no indígena sobre los pueblos indígenas. Este proceso no se resolverá con la vigencia de algunas leyes y algunas instituciones que están creadas para atacar ese mal social. Este es un inicio para que los Estados aborden ese tema y traten de asumir una actitud más objetiva sobre la discriminación y racismo y sean tipificados como delitos. En Guatemala, ya hubo algunas condenas por acciones de racismo y discriminación.